Statut, classe et crise de l’expertise


En célébrant le « bon sens » plutôt que l’autorité des experts, le populisme effectue une dramatique inversion de statut. Il offre aux électeurs non éduqués le pouvoir de la connaissance et remet à leur place ceux qui les méprisent.


Par Dan Williams – Le 31 mai 2025 – Source Conspicuous Cognition

I. Dans l’une des scènes les plus mémorables des Frères Karamazov, le gentil protagoniste Aliocha offre au capitaine appauvri et désespéré Snegiryov une somme d’argent importante. Peu de temps auparavant, le frère d’Aliocha avait publiquement humilié Snegiryov en le traînant hors d’une taverne par sa barbe. L’argent est présenté à titre de compensation pour l’incident.

Au début, Snegiryov a l’air de l’accepter :

« C’est pour moi ? Tant d’argent—deux cents roubles ! Bon dieu ! Pourquoi, je n’ai pas vu autant d’argent depuis quatre ans ! Pitié pour nous !”

Il rêve d’utiliser cet argent pour régler ses dettes, aider sa femme et ses enfants malades et commencer une nouvelle vie. Mais après cette première explosion de gratitude et d’enthousiasme, son comportement change:

« Je … vous, monsieur … tu ne voudrais pas que je te montre un petit truc que je connais ? »murmura-t-il, soudain, dans un murmure ferme et rapide, sa voix ne faiblissant plus.

« Quel truc ?”

Le capitaine pousse un cri soudain, montre à Aliocha les billets, puis les froisse « sauvagement”:

« Tu vois, tu vois ? » hurle-t-il, pâle et furieux. Et soudain, levant la main, il jeta les billets froissées sur le sable. « Tu vois ? » hurlet-il à nouveau en les désignant. « Regarde cela !

Et avec une fureur sauvage, il commence à les piétiner sous son talon, haletant et s’exclamant « Tant pis pour ton argent ! Voilà pour ton argent ! Voilà pour ton argent ! Voilà pour ton argent !

Comme pour une grande partie de l’écriture de Dostoïevski, la scène capture un aspect familier mais paradoxal de la nature humaine. Pourquoi quelqu’un qui a désespérément besoin d’aide le refuserait-il ? Pourquoi choisirait-il de condamner sa famille à la misère et à la souffrance continues ? Et pourquoi présenteraient-ils leur rejet de l’aide avec un spectacle aussi élaboré ?

Bien sûr, l’une des raisons de refuser de l’aide est lorsqu’elle vient avec des conditions coûteuses. Tout comme il n’y a pas de repas gratuit, il n’y a pas de faveurs gratuites. Et même lorsque l’aide est explicitement présentée comme inconditionnelle, cela peut être trompeur. Les gens résistent à montrer leur générosité comme étant une faveur. Cela semble mercenaire et calculateur. Et pourtant, rares sont ceux qui ne remarquent pas quand un bénéficiaire de leur soutien ne ressent aucune obligation de rendre la pareille.

Néanmoins, Snegiryov ne craint pas que l’argent crée une dette coûteuse. L’argent est gratuit. Cela le libérerait de ses dettes. Sa réaction émerge de quelque chose de plus profond et de plus explosif :

« Dis à ceux qui t’ont envoyé que je ne vends pas mon honneur”, s’écria-t-il en levant le bras en l’air. Puis il se retourna rapidement et commença à courir ; mais il n’avait pas fait cinq pas avant de se retourner complètement et de baiser sa main à Aliocha… D’une voix larmoyante, hésitante et sanglotante, il pleura :

“Que devrais-je dire à mon garçon si je prenais de ton argent pour notre honte ?”

II. Comme Will Storr le soutient dans The Status Game, l’humiliation est la « bombe nucléaire des émotions« . Lorsqu’elle est enflammée, elle peut tout alimenter, du génocide au suicide, des atrocités de masse à l’auto-immolation. Il y a peu de parties de la nature humaine plus chaotiques, dangereuses ou autodestructrices. Et pourtant, il y a souvent une logique sous-jacente à ces réactions enracinées dans la nature étrange de la socialité humaine.

Si les humains étaient des animaux solitaires, nous aurions évolué pour nous rapprocher du comportement de l’Homo economicus, l’agent rationnel idéalisé imaginé dans une grande partie de l’économie du XXe siècle. Nous agirions de manière prévisible, raisonnable et cohérente. Les personnages représentés dans les romans de Dostoïevski seraient inintelligibles pour une telle créature, sauf en tant que victimes de maladie mentale.

Mais nous ne le sommes pas. Nous sommes des créatures sociales, et presque tout ce qui est déroutant et paradoxal au sujet de notre espèce est en aval de ce fait.

D’une part, nous comptons sur des réseaux complexes de coopération pour atteindre presque tous nos objectifs. Compte tenu de cela, une grande partie du comportement humain n’est pas enracinée dans l’intérêt personnel matériel ordinaire, mais dans le besoin d’accéder à de tels réseaux—pour gagner l’approbation, cultiver une bonne réputation et attirer des partenaires, des amis et des alliés. La prise de décision humaine se produit dans les limites de cet examen social. Nous évaluons presque chaque action, habitude et préférence non seulement par ses effets immédiats, mais aussi par son impact sur la réputation.

En même temps, une grande partie de la compétition humaine est motivée par le désir de prestige. Dans les sociétés humaines qui fonctionnent bien, les individus font avancer leurs intérêts non pas en intimidant et en dominant les autres, mais en les impressionnant. Ces personnes de statut élevé sont admirées, respectées et on leur fait confiance. Ils gagnent l’estime et tous ses avantages. Leur vie a un sens et un but.

En revanche, ceux qui échouent au Status Game – ceux qui se classent au bas de la hiérarchie du prestige – éprouvent de la honte et de l’humiliation. Si leur position semble injuste, ils deviennent rancuniers et en colère. Dans les cas extrêmes, ils pourraient se venger de ceux qui les méprisent. Ou ils pourraient se suicider. Dans certains cas, comme les massacres de masse par de jeunes hommes qui “perdent la face » et « run amok » (un mot malais, illustrant la nature interculturelle du comportement), ils font les deux.

III. À moins que vous ne vous ne les envisagiez sous le prisme de la socialité humaine, très peu de nos comportements ont un sens. C’était un thème central dans le travail de Thorstein Veblen, dont le concept de “consommation ostentatoire” capturait le fait que les gens consomment souvent des produits non pas pour leur “utilité” directe mais pour afficher leur statut et leur classe sociale. Quelqu’un qui perd du temps et de l’argent sur des produits de luxe coûteux et des passe-temps envoie un signal sans ambiguïté : j’ai la richesse pour me permettre ces choses inutiles. Je suis une élite. Dans de tels cas, même les lois fondamentales de l’offre et de la demande s’effondrent. Le prix élevé d’un produit de luxe en est l’exemple. Si cela devient moins cher, les gens en achèteront moins.

Bien sûr, ce n’est guère une idée révolutionnaire que les gens achètent parfois des choses pour se montrer. Cependant, peu de gens apprécient à quel point l’activité humaine reflète de tels motifs. La plupart sont heureux d’être cyniques à l’égard de ceux qui achètent des Rolex, mais qu’en est-il des professionnels hautement qualifiés qui apprécient les marchés fermiers, le café biologique et la non-fiction littéraire ? Qu’en est-il des personnes qui cherchent à devenir « informées« , « cultivées » ou “wokes” ? Qu’en est-il de ceux qui font des sacrifices extraordinaires pour accéder aux universités et aux professions d’élite ? Les gens commencent à se tortiller lorsque les rôles de la compétition pour le statut et de l’apparence sont dévoilés dans leurs propres décisions de vie.

L’idée de Veblen était que vous ne pouvez pas étudier l’activité économique sans la situer dans l’économie réelle—l’économie de prestige—qui régit nos désirs et émotions fondamentaux. Même l’idée répandue selon laquelle la gestion de la réputation n’intervient qu’une fois que les besoins matériels de base sont satisfaits est erronée. Il y avait des chefs polynésiens, observa Veblen, qui s’étaient tellement habitués à ce que des serviteurs accomplissent leurs tâches qu’ils préféraient mourir de faim plutôt que d’être vus en train de se nourrir eux-mêmes.

Lorsqu’il est situé dans ce contexte social, le comportement de Snegiryov devient plus intelligible. Être aidé ou même sauvé est un acte imprégné de signification sociale. La charité ostentatoire envoie un signal indéniable sur le statut relatif de l’aidant et du bénéficiaire. Le premier apparaît bienveillant, admirable, impressionnant. Le dernier semble impuissant, désespéré, dépendant. Pour quelqu’un qui valorise sa réputation et son honneur—pour un être humain, en d’autres termes—ces coûts sociaux de l’humiliation peuvent l’emporter sur les avantages matériels de l’assistance.

Le dossier anthropologique est riche en descriptions de la façon dont les fêtes et les cadeaux somptueux reflètent ces préoccupations stratégiques et sociales. La charité n’est souvent pas ce qu’elle paraît. Cela peut être un mouvement dans un jeu de statut—une tentative de solidifier et d’annoncer la supériorité de l’aidant sur l’aidé. Et même lorsque ce n’est pas l’intention, l’aidé peut toujours être méfiant.

Dans Origines morales, Christopher Boehm décrit comment cette suspicion opère dans de nombreuses sociétés de chasseurs-cueilleurs, créant un climat social dans lequel la vigilance, le ridicule et l’ostracisme contraignent les ambitions de ceux qui recherchent le statut. Il cite un membre du !Kung Bushmen, une société traditionnelle de partage de nourriture dans le désert du Kalahari:

« Disons qu’un homme a chassé. Il ne doit pas rentrer à la maison et l’annoncer comme un fanfaron : « J’en ai tué un gros dans la brousse ! » Il doit d’abord s’asseoir en silence jusqu’à ce que quelqu’un d’autre s’approche de son feu et demande : « Qu’avez-vous vu aujourd’hui ? » Il répond alors tranquillement « Ah, je ne suis pas doué pour la chasse. Je n’ai rien vu du tout . . . peut-être juste un tout petit. »  Ensuite, je souris à moi-même parce que je sais qu’il a tué quelque chose de gros.

IV. Le nom de ce bulletin, “Conspicuous Cognition”, est inspiré des idées de Veblen sur l’économie. Tout comme il a cherché à corriger une tendance erronée à traiter l’économie à travers une lentille étroitement économique, mon travail et mes écrits cherchent à corriger une tendance tout aussi erronée à traiter la cognition – comment nous pensons, formons des croyances, générons des idées, évaluons des preuves, communiquons, etc.—à travers une lentille étroitement cognitive.

Une grande partie de la cognition est compétitive et visible. Les gens s’efforcent de montrer leur intelligence, leurs connaissances et leur sagesse. Ils rivalisent pour attirer l’attention et la reconnaissance après avoir fait de nouvelles découvertes ou produit des rationalisations de ce que les autres veulent croire. Ils raisonnent souvent non pas pour découvrir la vérité mais pour persuader et gérer leur réputation. Ils forment souvent des croyances non pas pour acquérir des connaissances, mais pour signaler leurs qualités impressionnantes et leur loyauté.

Placée dans ce contexte de compétition sociale et de gestion des impressions, ce que l’on pourrait appeler la “charité épistémique”—l’offre gratuite de connaissances et d’expertise—prend une apparence différente. Bien que cette charité puisse être motivée par un altruisme désintéressé (pensez aux parents qui éduquent leurs enfants), elle peut aussi résulter d’une compétition de statut et d’un désir de se montrer.

Dans certains cas, les gens sont heureux de recevoir une telle charité épistémique et ne tarissent pas d’éloges et d’admiration sur ceux qui la fournissent. Les merveilles de la science moderne émergent d’un jeu de statut qui célèbre ceux qui font des découvertes. Cependant, nous reculons parfois à l’idée d’admettre que quelqu’un a découvert quelque chose de nouveau, ou—pire encore—qu’il sait mieux que nous. Lorsque cela se produit, nous ne sommes pas sceptiques quant à la véracité de leurs idées, bien que nous puissions choisir de formuler les choses de cette façon. C’est plutôt que leur offre de connaissances porte une signification symbolique que nous voulons rejeter. Ça blesse notre fierté. C’est humiliant.

À petite échelle, ce sentiment est un événement quotidien. Peu de gens aiment être corrigés, admettre qu’ils ont tort ou reconnaître la connaissance, la sagesse ou l’intelligence supérieures d’autrui. À plus grande échelle, cela se voit dans certaines des tendances les plus importantes et les plus dangereuses de la politique moderne.

V. Bon nombre de nos problèmes politiques les plus profonds semblent être enchevêtrés avec des problèmes épistémiques. Pensez à nos prétendues crises de « désinformation« , de “post-vérité” et de théories du complot. Pensez à la propagation de mensonges et de mensonges viraux sur les réseaux sociaux. Pensez à une polarisation idéologique intense, à des débats politiques vicieux, à des guerres culturelles houleuses, à des désaccords et à des conflits qui, en fin de compte, concernent ce qui est vrai.

Un aspect critique de ces problèmes est la soi-disant ”crise de l’expertise« , le rejet populiste généralisé des revendications avancées par des institutions telles que la science, les universités, les organisations de santé publique et les médias grand public. Il est notoire que de nombreux populistes « en ont assez des experts. » Comme l’a dit un jour Trump « les experts sont terribles.”

Ce rejet de l’expertise va au-delà du simple scepticisme. Il est activement hostile. Les récentes attaques de l’administration Trump contre Harvard et d’autres universités d’élite fournissent une illustration de cette hostilité, mais il y en a beaucoup d’autres. De toute évidence, il y a la fière volonté de nombreux populistes de répandre et d’accepter des mensonges, des théories du complot et une science de charlatans face à un barrage exaspéré de “vérifications des faits” de la part des institutions de l’establishment. Pourquoi ces corrections sont-elles si impuissantes politiquement ? Pourquoi tant d’électeurs refusent-ils de “suivre la science” ou de “faire confiance aux experts” ?

Les experts ont produit de nombreuses théories. Certains pointent vers l’ignorance et la stupidité. Certains évoquent la désinformation et la manipulation de masse. Certains pointent vers des médias partisans, des chambres d’écho et des algorithmes. Et certains suggèrent que la crise pourrait être liée à des échecs objectifs des experts eux-mêmes.

Il y a probablement du vrai dans toutes ces explications. Néanmoins, elles partagent une hypothèse commune : que la « crise de l’expertise » est mieux comprise en termes épistémiques. Elles supposent que l’hostilité populiste envers la classe des experts reflète le scepticisme quant à l’authenticité de leur expertise—qu’ils savent vraiment ce qu’ils prétendent savoir.

Peut-être que cette hypothèse est erronée. Peut-être au moins dans certains cas, la crise de l’expertise consiste moins à douter des connaissances des experts qu’à rejeter la hiérarchie sociale que “faire confiance aux experts” implique. Tout comme Snegiryov endurerait plus tôt les épreuves que d’être méprisé, certains populistes pourraient accepter plutôt l’ignorance que la charité épistémique de ceux qu’ils refusent de reconnaître comme supérieurs.

VI. Considérons d’abord les théories du complot. Étonnamment, l’un des traits psychologiques qui est en corrélation fiable avec une mentalité conspiratrice est le narcissisme. Il est évident que la paranoïa pousserait les gens à poser des complots cachés néfastes. Pourquoi les tendances à la grandeur et au droit auraient-elles des effets similaires ?

L’une des raisons est que les théories du complot offrent une inversion de statut enivrante. En rejetant le « savoir officiel » diffusé par les élites de la société, le théoricien du complot rejette leur prétention à la supériorité intellectuelle. C’est le théoricien du complot, et non les élites, qui sait des choses que les autres—le mouton crédule—ne savent pas. Grâce à leur courage et à leur perspicacité, ils ont vu à travers les mensonges de la société et découvert ce qui se passe réellement. Pour quelqu’un qui a soif de sentiments de statut et de suffisance, il y a quelque chose de délicieux dans une telle vision du monde.

Bien sûr, la plupart des électeurs populistes ne sont pas de fervents théoriciens du complot dans ce sens. C’est une chose de rejeter la connaissance experte ; c’en est une autre d’embrasser QAnon. De plus, bien que la plupart des élites populistes soient narcissiques (Trump, Musk, Farage, etc.), la plupart des électeurs populistes ne le sont pas.

Néanmoins, le narcissisme est simplement la manifestation extrême de motivations et d’émotions que nous ressentons tous. Tout le monde cherche un statut, le respect et la reconnaissance. Tout le monde est réticent à accepter son infériorité. Et ces sentiments naturels peuvent conduire à des rejets moins farfelus de la connaissance officielle.

Lorsqu’on demande aux électeurs de “faire confiance aux experts » ou de « suivre la science« , ces demandes ont une signification symbolique. Ils demandent à certains humains d’accorder du prestige à d’autres humains—de reconnaître que d’autres savent mieux qu’eux.

De plus, le don de connaissances de l’expert n’est pas présenté dans un contexte de réciprocité et d’égalité. Le scientifique, l’universitaire, le vérificateur des faits – ils ne s’attendent pas à apprendre quoi que ce soit des électeurs ordinaires. Que ce soit sur les taxes douanières, la politique pandémique, le changement climatique, les vaccins ou la nature du genre, le public est, au mieux, traité comme le bénéficiaire passif de la charité épistémique des autres. Ils sont là pour être informés, éduqués et éclairés.

Vu sous cet angle, la célébration populiste du ”bon sens » sur l’autorité des experts instaure également un renversement de statut exaltant. Il présente les gens ordinaires—ceux qui n’ont pas de diplômes—comme la véritable source de connaissances et de sagesse. Il crée les conditions d’une égalité épistémique. Il dit qu’il n’est pas nécessaire d’accepter l’aide d’intellectuels fantaisistes avec des diplômes fantaisistes—et donc pas besoin de leur accorder un statut.

VII. L’attrait généralisé de cette inversion de statut populiste est enraciné dans deux tendances historiques.

Premièrement, l’expansion spectaculaire de l’enseignement collégial a créé une nouvelle classe sociale influente de professionnels hautement qualifiés (la ”classe professionnelle-managériale“ ou ”capitalistes symboliques« ) qui dominent l’économie du savoir moderne et les institutions les plus prestigieuses (universités, médias, droit, la fonction publique, les ONG, etc.), qui à leur tour façonnent non seulement les politiques, mais aussi le discours public et les normes culturelles plus larges. Ils sont les bénéficiaires de la méritocratie moderne et la population dont est issue la classe des experts.

Cette nouvelle classe se différencie de la masse non pas par des produits de luxe, mais en étant plus avertis, éclairés et progressistes—par une cognition et une compassion remarquables, et non par la consommation. Ils affichent souvent leur mépris et leur condescendance envers le public inculte et non éclairé qu’ils considèrent comme déplorable, ignorant et mal informé.

Deuxièmement, cette fracture des diplômes a entraîné un réalignement substantiel des coalitions politiques dans les démocraties occidentales. Le conflit entre la gauche et la droite est désormais moins façonné par les divisions économiques traditionnelles que par le statut éducatif. Aux États-Unis, par exemple, le Parti démocrate est devenu le foyer politique de professionnels hautement éduqués, urbains et socialement progressistes—en particulier parmi les électeurs blancs – tandis que ceux qui n’ont pas de diplôme universitaire de quatre ans se sont fortement tournés vers le Parti républicain.

En conséquence, une division de classe enflammée s’aligne désormais sur une division partisane tout aussi explosive, en particulier dans des pays très polarisés comme les États-Unis. Et parce que les institutions dirigées par des experts sont dominées par les rivaux politiques et de classe des électeurs populistes de droite, ces institutions sont devenues de plus en plus politisées dans la réalité et la réputation.

Pour ces raisons, l’expertise a pris une signification symbolique complexe. Pour la base électorale principale des partis de gauche de l’establishment, des experts font partie de leur équipe et proviennent de la même classe sociale. L’expertise est donc à célébrer : « Faites confiance aux experts. » « Croyez les scientifiques. » « Suivez la science. » Ces slogans libéraux populaires ne sont pas simplement des recommandations intellectuelles. Ce sont des marqueurs identitaires hautement moralisés, des symboles de classe et d’appartenance partisane.

Pour les électeurs populistes de droite, en revanche, les experts sont considérés non seulement comme une tribu politique rivale, mais comme une classe sociale condescendante. Céder l’autorité intellectuelle à de telles élites reviendrait à concéder et à affirmer leur statut supérieur.

Le fait n’est pas seulement que le parti pris libéral de nombreux experts et institutions de l’establishment les rend moins fiables d’une manière qui conduit ceux de droite à se méfier d’eux, bien que ce soit sans aucun doute vrai. Le fait est que même si la classe des experts était parfaitement fiable, il y aurait toujours une menace de statut considérable ici.

VIII. Si cette analyse est correcte, le rejet populiste de l’expertise n’est pas simplement un désaccord intellectuel sur la vérité ou les preuves, même s’il est généralement présenté de cette façon. C’est, en partie, un refus fier d’accepter la charité épistémique de ceux qui se présentent comme des supérieurs sociaux.

Dans le cas des élites populistes et des théoriciens du complot, ce refus est souvent motivé par des sentiments répréhensibles de grandiosité et de narcissisme. Cependant, pour de nombreux électeurs ordinaires, cela peut servir de mécanisme plus compréhensible de défense de leur dignité, un refus d’accepter les significations sociales impliquées par la déférence à sens unique envers les élites aux valeurs étrangères. C’est moins de la “post-vérité” que de l’anti-humiliation.

Cela aiderait à expliquer plusieurs caractéristiques du rejet populiste de l’expertise.

D’abord, il y a sa signature émotionnelle. Dans de nombreux cas, le refus populiste de s’en remettre aux experts semble être enveloppé d’émotions intenses de ressentiment, d’indignation et de fierté provocante, plutôt que d’un simple scepticisme.

Deuxièmement, le rejet de l’autorité des experts a souvent un caractère performatif. Les experts ne sont pas simplement ignorés. Ils sont activement rejetés, avec colère et fierté. Comme le capitaine Snegiryov, le populiste piétine publiquement l’offre de connaissances de l’expert.

Troisièmement, il y a l’aspect destructeur de nombreux sentiments populistes. S’il ne s’agissait que du scepticisme des experts et des institutions de l’establishment, la solution impliquerait vraisemblablement des réformes ciblées destinées à les rendre plus fiables. Comme le montrent clairement les récentes attaques républicaines contre les universités d’élite, de nombreux populistes préfèrent utiliser un marteau contre ces institutions. L’hostilité explosive envers les experts en santé publique pendant la pandémie en fournit un autre exemple éloquent.

Enfin, il y a le fait que les populistes adoptent souvent l’anti-intellectualisme comme un marqueur identitaire, un insigne de fierté. La valorisation des instincts, la proposition de « révolution du bon sens » et l’adoption de slogans tels que “faites vos propres recherches” affirment le statut de ceux qui privilégient l’intuition par rapport aux experts. La diabolisation des ”universitaires dans leur tour d’ivoire“, des ”cheveux colorés en bleu“, des professeurs ”woke“ et des ”classes bavardes » est conçue pour avoir un effet similaire. Tout cela ressemble plus à de la propagande inversant les statuts qu’à des désaccords intellectuels sur la vérité et la fiabilité.

IX. Comprendre n’est pas pardonner. Tout comme nous pouvons sympathiser avec le refus de Snegiryov de l’argent dont il a tant besoin tout en le condamnant comme étant à courte vue et autodestructeur, nous pouvons essayer de comprendre le rejet populiste de l’expertise sans l’approuver ni le justifier.

Pour être clair, il y a de profonds problèmes avec notre classe d’experts et nos institutions d’élite. Ils commettent régulièrement des erreurs, parfois catastrophiques, et exercent souvent leur autorité sociale de manière à faire progresser leurs propres intérêts au détriment du bien public. La guerre en Irak, la crise financière et les nombreux échecs des politiques et de la communication tout au long de la pandémie fournissent de puissantes illustrations de ces échecs d’experts, et il y en a beaucoup d’autres.

De plus, l’uniformité sociale et politique des experts suscite aujourd’hui des inquiétudes légitimes quant à leur fiabilité. Lorsque les revues scientifiques, les autorités de santé publique et les organisations de vérification des faits sont manifestement façonnées par les valeurs, les allégeances partisanes et les sensibilités de professionnels progressistes hautement éduqués, il est raisonnable que ceux qui ont des valeurs et des identités très différentes se méfient d’eux.

Néanmoins, il n’y a pas d’alternative aux experts accrédités dans les sociétés complexes et modernes. Pour relever les défis politiques auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui, nous avons besoin d’une formation spécialisée, de normes rigoureuses de preuves et d’une activité coordonnée au sein d’institutions soigneusement conçues pour produire des connaissances. Bien que ces institutions doivent être réformées de multiples façons, elles sont indispensables.

Compte tenu de cela, le rejet de l’expertise par les populistes ne les libère pas des préjugés et des erreurs. Il garantit la partialité et l’erreur. Les instincts, l’intuition et le “bon sens” sont des moyens fondamentalement peu fiables de produire des connaissances. Comme nous le voyons aujourd’hui avec l’écosystème médiatique MAGA, la valorisation de telles méthodes signifie revenir à une vision du monde pré-scientifique et médiévale dominée par des théories du complot sans fondement, la médecine à l’huile de serpent, l’analphabétisme économique et l’expert du je ne sais rien.

Et pourtant, les dangers associés à ce style de politique soulignent l’importance d’en comprendre les causes. Si la crise de l’expertise est en partie enracinée dans des sentiments de menace de statut, de ressentiment et d’humiliation, cela a des implications importantes sur la façon dont nous devrions envisager—et aborder—cette crise.

De toute évidence, cela suggère que les solutions purement épistémiques auront une efficacité limitée. Ce n’est pas en vérifiant les faits que vous sortirez de la compétition de statut. Et tant que l’acceptation des conseils d’experts sera vécue comme un aveu d’infériorité sociale, il y aura un marché lucratif pour les démagogues qui produisent des récits bien affirmés.

De plus, cela suggère que rétablir la confiance dans les experts signifie plus que d’améliorer leur fiabilité, aussi crucial que cela soit. Les institutions dominées par une seule classe sociale et tribu politique feront inévitablement face à des résistances et à des réactions négatives dans la société au sens large, quelles que soient leurs compétences techniques.

Nous n’avons pas seulement besoin de meilleures façons de produire des connaissances. Nous devons repenser la façon dont la connaissance est offerte : d’une manière qui respecte la fierté des gens et minimise les humiliations de la charité épistémique unilatérale.

Dan Williams

Traduit par Wayan, relu par Hervé, pour le Saker Francophone.

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