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Par Gordon hahn – Le 8 octobre 2024 – Source Russian & Eurasian Politics

À notre époque de crise et de chaos, il est naturel pour les grandes puissances de s’appuyer sur l’idéologie et l’idéalisme plutôt que sur le réalisme pratique. Les conflits internationaux d’aujourd’hui sont de plus en plus imprégnés d’idéologie, de visions universalistes et messianiques. Bien que l’Occident se soit d’abord engagé sur cette voie dans l’ère de l’après-guerre froide et que la Russie ait semblé renoncer aux projets universalistes et aux rêves messianiques dans le sillage de l’effondrement de l’Union soviétique, le transcendantalisme, l’universalisme et le messianisme russes traditionnels prérévolutionnaires sont devenus le pilier par défaut sur lequel l’aile conservatrice de l’élite et de l’intelligentsia russes s’appuie de plus en plus. Cela soulève le spectre d’une guerre ou d’une nouvelle guerre froide des messianismes, qui pourrait persister même si la guerre ukrainienne entre l’OTAN et la Russie se termine par un modus vivendi minimal.

Le messianisme américain et la nouvelle guerre froide

En Amérique et dans l’ensemble de l’Occident, « la fin de l’histoire et le dernier homme », tels qu’ils sont envisagés dans les rêves universalistes de Francis Fukuyama et de l’élite américaine, ainsi que dans les tendances récentes, s’avèrent de plus en plus être un cauchemar pour le reste du monde. Les vagues de démocratisation théorique sont devenues en réalité de l’autoritarisme à l’échelle mondiale, notamment en Amérique. La théorie de la « paix démocratique » a été remplacée par les dures conséquences réelles de la poursuite de l’hégémonisme américain : un monde divisé et le risque d’une conflagration mondiale déclenchée en Ukraine. Il s’agit là d’une tournure malheureuse et apparemment ironique du titre de Fukuyama, car l’eschatologie particulière de Fukuyama ne s’est pas réalisée, comme tous les absolutismes et ambitions universalistes en fin de compte.

Les mêmes acteurs américains et européens qui rêvent d’un républicanisme universel [les démocraties n’existent pas en dehors des cantons suisses] ont fréquenté les djihadistes islamistes et les néofascistes ukrainiens. Comme Simone Weil l’a décrit dans sa pièce Venice Saved, « les hommes d’action et d’entreprise sont des rêveurs ». Ces hommes d’action et d’entreprise occidentaux peuvent ressembler à la représentation fictive de Weil des putschistes pro-espagnols cherchant à renverser la république vénitienne classique au nom de l’Empire espagnol en 1618, ou à tous ceux qui poursuivent des rêves messianiques de systèmes et de conquêtes universels. Toutefois, contrairement aux rêveurs d’action, d’entreprise de Weil, qui ont combattu de leurs propres mains et avec leur sang, les rêveurs occidentaux actuels d’une « fin de l’histoire démocratique » et d’une « paix démocratique » portent des costumes de marque propres et fraîchement repassés dans les bureaux climatisés de Washington et de Bruxelles. Ces « hommes d’action et d’entreprise » osent utiliser les autres pour réaliser leur « Empire mondial » démocratique ¹.

Le rêve américain était dès le départ quelque peu schizophrène, les rêves révolutionnaires côtoyant inconfortablement le sens pratique et l’humilité. Le messianisme américain s’accompagne d’un « révolutionnarisme » américain. Comme l’affirme l’éminent historien américain Gordon S. Wood, la révolution a créé nos cultures politiques et stratégiques américaines : « Non seulement la révolution a légalement créé les États-Unis, mais elle a également insufflé dans notre culture toutes nos aspirations les plus élevées et nos valeurs les plus nobles. Nos convictions en matière de liberté, d’égalité, de constitutionnalisme et de bien-être des gens ordinaires sont issues de l’ère révolutionnaire. Il en va de même pour notre idée que nous, Américains, sommes un peuple spécial avec un destin spécial pour mener le monde vers la liberté et la démocratie »². Il manque à cette description la foi messianique en la démocratie par les révolutions. Le messianisme républicain révolutionnaire deviendrait certainement une valeur ou une quasi-valeur de notre culture politique et stratégique, s’il n’en faisait pas partie intégrante dès le départ.

D’autre part, le premier président des États-Unis, George Washington, a mis en garde contre les « ingérences étrangères » et les « inimitiés ». De plus, Thomas Jefferson, selon un de ses partenaires de table, était « un vigoureux partisan des révolutions » et, « comme son ami T. Paine, ne pouvait vivre que dans la révolution ». Jefferson pensait que le destin de la révolution française déterminerait celui de l’Amérique et espérait que la première propagerait la flamme révolutionnaire à travers l’Europe. Bien qu’il déplore le carnage français, avec ses dizaines de milliers de guillotinés, il le juge nécessaire. En janvier 1793, il déclare « La liberté de la terre entière dépendait de l’issue de ce concours et […] j’aurais préféré qu’il échoue. J’aurais vu la moitié de la terre désolée ». Si la Révolution française réussissait, pensait-il, « elle se répandrait tôt ou tard dans toute l’Europe ». Jefferson ne vivrait pas assez longtemps pour voir la moitié de l’Europe ravagée par les Français. Jefferson ajoutait : « S’il ne restait qu’un Adam et une Ève dans chaque pays, et s’ils restaient libres, la situation serait meilleure qu’elle ne l’est aujourd’hui » ³. Mais l’élite américaine était très divisée sur le pouvoir napoléonien ; le Parti fédéraliste s’opposait aux vues de Jefferson, puis de James Madison, et du Parti républicain démocratique pendant les guerres napoléoniennes et soutenait la Russie dans son combat épique contre le messianisme républicain révolutionnaire de la France post-révolutionnaire, incarné par la Grande Armée paneuropéenne de Bonaparte ⁴.

Au XIXe siècle, l’idéalisme américain a développé sa propre idéologie messianique : La Destinée Manifeste. Cette idée confère à l’Amérique une mission particulière : l’expansion de la révolution américaine et de la démocratie dans l’arrière-pays du continent. L’historien William Earl Weeks a relevé les préceptes religieux de cette nouvelle idéologie messianique : l’existence d’une vertu morale américaine exceptionnelle ; une mission américaine spéciale consistant à sauver le monde par la diffusion du républicanisme américain et du mode de vie général ; et la conviction que cette mission américaine avait été ordonnée par la Providence ⁵.

Le cinquième président des États-Unis, James Monroe, a déclaré une nouvelle doctrine de politique étrangère ayant des implications mondiales. La doctrine Monroe considérait toutes les Amériques, l’ensemble de l’hémisphère occidental, comme la sphère d’influence exclusive du républicanisme américain. Toute intervention d’un colonialisme autocratique y était interdite. Cela a ouvert la voie à une vaste intervention américaine en Amérique du Sud. Cette politique est toujours d’actualité et rappelle étrangement celle de la Russie face aux empiètements des grandes puissances le long de sa frontière. Pourtant, Abraham Lincoln, le seizième président américain, a tenu bon contre les aventures à l’étranger. Son biographe politique conclut qu’il était un maître de la « retenue astucieuse » en ce qui concerne les engagements à l’étranger. Bien que Lincoln ait été un « exceptionnaliste » convaincu du potentiel de l’expérience américaine à transformer le gouvernement dans le monde entier, « il n’était pas un croisé ». Il est resté toute sa vie sceptique à l’égard des grands exploits à l’étranger, résistant aux appels imprudents à l’action militaire et empêchant les coups fourrés diplomatiques de se transformer en guerre ⁶.

Mais au siècle suivant, l’Amérique est entraînée dans la Grande Guerre européenne. Le vent tournera brusquement en faveur des rêves missionnaires et du messianisme démocratique. Le vingt-huitième président américain, Woodrow Wilson, se faisait déjà le champion d’un monde « sûr pour la démocratie », de « l’autodétermination des nations » et du rôle prépondérant de l’Amérique dans la Société des Nations. Wilson était allé bien au-delà de toute formulation réaliste des fondements de la politique étrangère américaine, au-delà du réalisme très modéré de Washington ou du réalisme de restriction de Lincoln. Ce changement était idéologique et il aura fallu une deuxième grande guerre pour établir la position dominante de cette orientation. Ainsi, dans les années 1930, selon David McCullough, l’armée américaine était classée au 26e rang mondial, derrière l’Argentine et la Suisse ⁷. Wilson était prêt à envoyer des Américains mourir en Europe pour un rêve et un idéal américain ésotérique. Six ans avant la première grande guerre, il déclara aux délégués de la convention démocrate du New Jersey : « L’Amérique ne se distingue pas tant par sa richesse et sa puissance matérielle que par le fait qu’elle est née avec un idéal, un but, celui de servir l’humanité. … Lorsque je regarde le drapeau américain devant moi, je pense parfois qu’il est fait de parchemin et de sang. Le blanc représente le parchemin, le rouge le sang, le sang qui a été versé pour rendre ces droits réels » ⁸. L’ami et biographe de Wilson, Raymond Stannard Baker, a déclaré que Wilson considérait sa Société des Nations comme un projet qui “sauverait le monde” ⁹.

Le messianisme américain s’est consolidé et intensifié tout au long du XXe siècle. L’orientation du messianisme révolutionnaire américain a été revigorée pendant la Seconde Guerre mondiale et la Guerre froide. La défaite du fascisme a entraîné une « lutte crépusculaire » contre le communisme et l’URSS. Cette lutte a exigé des États-Unis la mise en place de structures nationales et internationales massives : L’OTAN, le ministère de la défense, la CIA, la DIA, la NSA, le Conseil national de sécurité, et bien d’autres encore. Le gouvernement américain d’origine, qui comptait quelques centaines de fonctionnaires, s’est transformé en un gigantesque labyrinthe bureaucratique de millions de personnes, dont les intérêts corporatistes sont liés à des entreprises gigantesques, des médias, des universités et des groupes de réflexion, ainsi qu’à des portes tournantes entre tous ces acteurs.

Au cours de la première période de la guerre froide, ces structures n’ont pas disparu, ni même diminué, mais ont au contraire gagné en taille et en puissance. En outre, le sentiment s’est répandu que l’intérêt étranger des États-Unis consistait à répéter la chute du communisme sous une nouvelle forme, en défaisant tous les gouvernements non républicains dans le monde. Une pseudo-science de la transition démocratique ou « transitologie » a fourni le savoir-faire intellectuel et pratique permettant d’accélérer l’avènement inévitable du républicanisme universel, conformément aux intérêts immédiats des États-Unis et de l’Occident. La décision d’adopter la « démocratie » était un choix rationnel, et ceux qui faisaient le mauvais choix étaient considérés comme ayant des cultures insuffisantes, comme étant arriérés ou en régression. Les méthodologies de « changement de régime » – la promotion de la démocratie (PDD) et ses pratiques connexes de création de réseaux, de création de partis, de coups d’État, de corruption et autres – devaient être appliquées à tous les États non démocratiques, quelle que soit leur importance pour les intérêts et la sécurité des États-Unis. La PDD étant une « technologie à double usage » qui pouvait être utilisée pour faire avancer les réformes démocratiques ou pour fomenter des révolutions plus incontrôlables qui risquaient de tourner à la violence et qui pouvaient mettre en avant des éléments pas du tout démocratiques, comme en Égypte, en Libye, en Syrie et en Ukraine. Des dizaines de milliards de dollars ont été et sont encore consacrés à l’éducation, à la propagande et aux efforts de renseignement en faveur de la PDD, avec les avantages supplémentaires du réseau social et de l’intelligence artificielle.

Les rêves impériaux de l’Amérique ont fini par empiéter sur les niveaux national et local au détriment du républicanisme même que Washington et Bruxelles vendaient ; d’où la croissance des structures étatiques qui dirigent le méta-complexe militaro-industriel-congressionnel-médiatique-académique. L’unité au niveau mondial sous l’Empire nécessite une unité plus étroite au niveau national. Par conséquent, le rêve américain originel d’une « ville sur la colline » que les autres pourraient imiter s’ils le souhaitaient, est en train de devenir une ville d’arrogance, d’avarice, d’orgueil démesuré, d’hypocrisie, de corruption et de péché. La culture politique originelle de l’Amérique était ancrée dans la vertu du républicanisme – à l’origine, pour l’essentiel, de la république américaine. La culture politique américaine contemporaine est ancrée dans un accroissement automatique au service du pouvoir national, nationaliste et mondialiste américain – le pouvoir pur et rien d’autre que le pouvoir – que ce soit dans l’arène nationale ou internationale. Le républicanisme américain est en train de mourir dans son berceau de l’ère moderne – les États-Unis – assassiné par les rêveurs d’action et d’entreprise de Washington qui vivent sur des « inimitiés éternelles » du type de celles contre lesquelles l’homonyme de la capitale nationale avait mis en garde.

Sous la forme curieuse du républicanisme messianique d’aujourd’hui, ses adeptes fréquentent confortablement les ultranationalistes et les néofascistes d’Ukraine, de Libye ou de Syrie – y compris des adeptes bien-pensants tels que Fukuyama et son acolyte en transitologie Michael McFaul ¹⁰. Ce n’est pas un hasard si l’université dans laquelle ils prospèrent se fait la championne de la destruction de la liberté d’expression et inspire des chasses aux sorcières pour tous ceux qui s’écartent de la ligne du parti unique Washington-Bruxelles sur l’Ukraine ou qui s’alignent sur le parti-état démocrate sur tous les sujets ¹¹. La fin est le rêve globaliste, les moyens peuvent être n’importe lesquels, chez nous comme à l’étranger.

La priorité donnée à la fin sur les moyens par les élites occidentales en quête de « démocratisation » jette le doute sur leurs « bonnes intentions ». Ces Occidentaux, comme le note Paul Grenier, sont comme les « hommes aux cheveux de chaume », qui pavent la route de l’enfer en restant sourds à l’opinion d’autrui : « Cette fée utilise son pouvoir pour piéger ses victimes dans son propre monde, un monde que l’homme aux cheveux de chardon considère comme tout à fait délicieux. Cette fée se prend d’affection pour certains personnages du roman et entreprend, avec une parfaite sincérité, de les « aider ». Il fait preuve, en bon kantien, d’une volonté de bien faire, à ceci près que les biens qu’il dispense ne sont que ceux qu’il définit lui-même. Ce n’est pas qu’il entende, mais qu’il est indifférent aux protestations de ses victimes, qui ne veulent aucun de ces « cadeaux ». Ce que nous avons chez la fée, c’est un degré de solipsisme égoïste qui a atteint un degré infini, tel qu’il est tout simplement incapable de remarquer quoi que ce soit en dehors de sa propre interprétation du monde »¹².

Ainsi, la théorie de la paix démocratique – issue du messianisme républicain utopique – est une hypothèse curieusement commode. Puisque les régimes démocratiques sont censés ne jamais se faire la guerre, on peut et on doit en déduire que l’autoritarisme est la cause de toutes les guerres. Ainsi, les guerres entre démocraties ostensibles ou autoproclamées et régimes autoritaires sont toujours le résultat des actions des régimes autoritaires, qui sont des déviations inévitables de la ligne eschatologique. Ainsi, les régimes autoritaires sont responsables de l’existence de la guerre et obligent les démocraties à se battre « pour se défendre » et « rendre le monde sûr pour la démocratie ». Si un coup d’État occidental destiné à « élargir la communauté des démocraties » conduit à une guerre civile dans un pays que les Occidentaux ne comprennent pas ou ne se soucient guère de comprendre, et oblige un régime autoritaire à intervenir, c’est le régime autoritaire et lui seul qui en porte la responsabilité. Son action militaire n’a pas été provoquée par les politiques occidentales et leurs conséquences, mais plutôt par la culture rétrograde des autoritaires, qui, par nature, ne demandent qu’à détruire la démocratie. Ainsi, nous entendons souvent dire qu’AQ, ISIS, la « Russie de Poutine » ou la Chine de Xi nous détestent pour notre « mode de vie démocratique » et veulent donc le détruire. Ainsi, après l’Ukraine, la Russie marchera sur les pays baltes, la Chine sur Taïwan, etc. Mais se pourrait-il qu’en Occident aujourd’hui, ce soit nous qui haïssions la Russie parce qu’elle a un foyer et des racines et que, comme Venise, elle est la cible d’une mission impériale bien-pensante imaginée par des hommes d’action, d’entreprise, de rêves et de projets messianiques, utopiques et accessoirement rentables. Nombreux sont les Occidentaux qui détestent la Russie parce qu’elle a un foyer et qu’elle honore ses racines traditionnelles, ce qui est aujourd’hui un sacrilège séculaire en Occident. L’enracinement et la tradition russes sont des affronts au monde « sophistiqué » de l’Occident, où tout est permis, et à ses guerres intérieures contre la famille, la religion, la culture nationale et l’humilité.

Ce rêve occidental, par le biais de la guerre entre l’OTAN et la Russie en Ukraine ou d’un cataclysme plus important, suscitera-t-il finalement une réaction russe excessive, un nouveau messianisme russe politisé au-delà de l’idée religieuse et culturelle originelle de la Troisième Rome ? En effet, une fois sous le pouvoir soviétique, cette notion a été transformée en nouveaux objectifs politiques et impériaux universalistes et messianiques sous une apparence plus laïque et matérialiste. La Russie va-t-elle ressembler davantage à son ennemi, de la même manière que l’Occident – les États-Unis, l’Europe, Israël – ressemble de plus en plus à ses ennemis, réels ou imaginaires ? La Russie réagira-t-elle à son récent passé séculier et à la menace séculaire actuelle de l’Occident en opposant son propre messianisme religieux ? Il y a de bonnes raisons de penser que cela pourrait bien être le cas. Après tout, les juifs et les musulmans ont leurs messianismes, qui contribuent sans aucun doute à alimenter l’actuel conflit israélo-palestinien. Il en va de même pour les anciens antagonistes de la Russie, les Polonais. Si l’on met de côté le risque de guerre nucléaire, la Russie et l’Occident ne peuvent-ils pas tomber dans un long conflit entre deux messianismes incompatibles ?

Le messianisme religieux russe et le « Tselostnost » russe

L’histoire démontre que la Russie ou de nombreux Russes ne sont pas à l’abri des rêves messianiques. La « nouvelle guerre froide » de l’OTAN, devenue brûlante, pourrait très bien être en train de régénérer – de façon limitée, bien qu’encore étendue – un messianisme russe à base religieuse comme antidote au messianisme occidental antireligieux et séculariste. Tout comme les slavophiles russes du XIXe siècle ont politisé l’idée de la Troisième Rome du XVIe siècle, il existe aujourd’hui un potentiel, voire un début de politisation de cette idée et d’autres rêves messianiques russes similaires évoqués à partir de certains aspects du christianisme orthodoxe russe. Le transcendantalisme et l’universalisme russes suggèrent que la culture russe pourrait être sensible à un tel messianisme. Le matérialisme résiduel du communisme russe, qui n’a été que récemment relégué dans les poubelles de l’histoire, pourrait temporairement freiner le retour du messianisme russe. La tselostnost et le transcendantalisme russes ont tendance à rechercher l’absolutisme et une mission. Étant donné qu’une grande partie de la tselostnost et du transcendantalisme russe sont enracinés dans l’orthodoxie, on peut s’attendre à ce que tout nouvel absolutisme russe ou rêve messianique proposent un rêve universel, peut-être entièrement ou partiellement orthodoxe.

Si l’on assiste à une montée du messianisme russe, s’agit-il d’une réponse au « messianisme démocratique » de Fukuyama ? Existe-t-il une version messianique de l’« effet de démonstration » supposé de la démocratisation ou des révolutions colorées ? Le messianisme russe est-il une imitation délibérée du messianisme occidental – s’ils le peuvent, nous le pouvons aussi – comme nous l’avons vu en Ukraine (révolution de couleur en Crimée et dans le Donbass comme à Kiev, ignorance par les Russes du principe de la souveraineté des États et de l’intégrité territoriale inscrit dans le droit international, intervention militaire russe en Ukraine et intervention militaire de l’OTAN en Yougoslavie, en Serbie et au Kosovo) ? Si Washington a une mission globale et peut écrire les règles de l’ordre international, pourquoi la Russie (et la Chine) ne peuvent-elles pas faire de même ? L’éclosion d’un nouveau messianisme russe ne risque-t-elle pas d’avoir des conséquences néfastes pour la Russie ?

Dans le cadre du retour post-soviétique de l’orthodoxie et même de la « tselostnost » sous diverses formes, nous pouvons observer la fusion d’une nouvelle forme de messianisme russe dont les racines plongent dans la Renaissance religieuse de la fin de l’ère impériale et dans l’âge d’argent. Au centre de ce renouveau se trouve la Renaissance religieuse de la fin du 19e siècle et du début du 20e siècle, ainsi que l’âge d’argent qui lui est lié. Puisque j’ai abordé cette question dans Tselostnost’ russe et dans un court article monographique intitulé « Russian Historical Tselostnost’ », je me contenterai de0 mentionner l’omniprésence du monisme, de l’universalisme, du communalisme (unité sociale, unité de groupe), du solidarisme (unité nationale de divers types) et de la globalité historique. Les exemples de ce type dans le discours russe sont innombrables : Vladimir Solovev et les autres chercheurs de Dieu, Nikolai Berdyaev et les penseurs Vekhi, les philosophes idéalistes ou intuitivistes (Nikolai Losskii, Semyon Frank, et d’autres), la littérature russe (Fedora Dostoevskii, Lev Tolstoy, Nikolai Gogol’ et beaucoup d’autres), le mouvement symboliste dans la philosophie et les arts (Dmitrii Merezhkovskii, Andrei Bely, Velimir Khlebnikov, Vyacheslav Ivanov, Vasilli Rozanov, Aleksandr Scriabin, et d’autres), et même les mouvements socialistes et révolutionnaires (par ex. g., Anatolii Lunacharskii, Aleksandr Bogdanov, Vladimir Mayakovskii, Andrei Platonov et d’autres)¹³.

Le messianisme russe n’est pas seulement étroitement lié à un certain exceptionnalisme russe. Il est étroitement lié à deux des cinq tselostnosts que je perçois dans la culture, la pensée et le discours russes : le monisme et l’universalisme. La source de la tselostnost’ semble être le monisme orthodoxe (l’intégralité ultime du ciel et de la terre, de Dieu et de l’homme, de l’esprit et de la matière) et peut-être accessoirement l’universalisme orthodoxe (l’unité chrétienne ou orthodoxe dans le Christ). Ces éléments ont contribué à engendrer le monisme matérialiste de l’homme et de la machine en URSS, ainsi que l’internationalisme prolétarien, l’utopisme et le messianisme. Les idées russes entourant l’intégralité de l’histoire mondiale et russe et les téléologies théurgiques liées à l’eschatologie chrétienne sont une autre source de la tendance russe à une mission historique mandatée par Dieu et/ou l’humanité. Elles aident le penchant russe pour le transcendantal par rapport au quotidien, reflété dans le monisme et l’universalisme, à maintenir une présence dans la culture et le discours russes. Le renouveau de ces modes de pensée s’est intensifié et a pénétré plus largement les nouvelles œuvres au fur et à mesure que le désenchantement à l’égard de l’Occident s’accentuait à partir de la fin des années 1990, conduisant à l’abandon des repères occidentaux pour la création d’une nouvelle identité et d’une nouvelle culture russes et à un retour à la culture et aux discours religieux, philosophiques et artistiques prérévolutionnaires.

Outre la renaissance post-soviétique des cultures russes de la Renaissance religieuse et de l’Âge d’argent, il existe une pléthore de nouvelles œuvres originales et de tendances dans la culture, la pensée et le discours russes qui reflètent et réfractent le retour intellectuel du crépuscule impérial avec de nouvelles nuances définies par les développements contemporains. Certains sont plus religieux, basés sur l’orthodoxie et apportent un soutien moniste au messianisme. D’autres sont plus laïques et motivés par la pensée et les préoccupations géopolitiques et soutiennent une nouvelle mission universaliste ou semi-universaliste. D’autres encore combinent des éléments de ces deux tendances. La tendance à un nouveau messianisme et universalisme anti-occidental a été signalée il y a plusieurs décennies. Par exemple, dans la littérature, le roman futuriste Tret’ya Imperiya (Le troisième empire) de Mikhail Yurev, paru en 2006, reflétait un désir de vengeance contre l’Occident pour son rejet de la Russie. Dans le roman de Yurev, une Russie orthodoxe renaissante, quasi-tsariste, bat l’Occident dans une guerre nucléaire et en vient à dominer le monde. Les tendances récentes sont moins agressives et plus subtiles, mais la direction est claire : la Russie passe du local et du régional à l’universel et certains éléments attendent dans les coulisses d’abandonner l’esprit pragmatique de Poutine pour un projet plus transcendantal et messianique.

La première tendance géopolitique post-soviétique à s’opposer à la majorité pro-occidentale du début des années 1990, le néo-eurasianisme, avait une portée semi-universaliste, mais laissait entrevoir une orientation plus universaliste à l’avenir. Essentiellement géopolitique et laïque, elle était initialement teintée d’orthodoxie, mais davantage comme une force civilisationnelle que religieuse. Aleksandr Panarin et Aleksandr Dugin, dont il sera question plus loin, sont les exemples les plus marquants du semi-universalisme contemporain du néo-eurasisme. Panarin a proposé une vision globale russo-eurasienne et d’ambitieux projets d’intégration eurasienne. Comme Gumilev, Panarin estime que « la principale réussite créative de la civilisation russe (rossiiskaya) est la capacité de former de grandes synthèses interethniques ; c’était sa réponse au défi de l’étendue des plaines steppiques ». Il y a là une allusion à l’obzyvchyvost russe de Pouchkine. Le fait que l’Occident « non seulement n’a pas accepté (la Russie) dans la “maison européenne” mais a essayé de la bloquer et de l’isoler dans l’espace post-soviétique en utilisant des sentiments anti-russes n’est pas particulièrement préoccupant » ¹⁴.

Il n’est donc pas surprenant que de nombreux Russes, y compris le président Vladimir Poutine, aient adopté une grande partie du programme proposé par Panarin dans son Revansh Istorii de 1998. Selon Panarin, le rôle messianique de la Russie est de “proposer aux peuples d’Eurasie une nouvelle synthèse puissante et superénergétique » basée sur “le conservatisme populaire » et “la diversité des civilisations« . ¹⁵. Le principe fondamental de la “mission du conservatisme populaire » russo-eurasienne est le « conservatisme socioculturel« , dont le but est de préserver les cultures traditionnelles de l’Eurasie et du monde, les mysticismes religieux et la « diversité et pluralisme ethniques et civilisationnels » de la mondialisation encadrée par l’Occident, de l’homogénéisation culturelle et de l’attirance de l’intelligentsia libérale de gauche pour les masses, « semi-bohème » (polubogema) et « hédonisme du consommateur. » Ainsi, l’Eurasie orthodoxe donnera naissance à un « nouveau paradigme historique de l’humanité. »¹⁶. Malgré sa faiblesse économique par rapport à l’Occident et à la Chine eurasienne, la Russie peut conduire l’Eurasie et le monde vers un nouveau monde post-industriel, éco-culturel et multi-civilisationnel qui rejette le « technologisme » anti-culturel, le consumérisme et l’homogénéité de la vision du monde américaine « sans âme » qui menace la nature et les cultures nationales. ¹⁷. Pour sa part, Douguine a proposé en 2014 une affirmation panarinienne de l’universalisme et du messianisme néo-eurasiens : « seule la Russie à l’avenir peut devenir le principal pôle et refuge de la résistance planétaire et le point de ralliement de toutes les forces du monde insistant sur leur propre voie spéciale. » ¹⁸. Ce messianisme semi-universaliste fait écho aux déclarations messianiques universalistes de nombreux penseurs russes du passé. Ainsi, pour Fedor Dostoïevski, “l’idée nationale russe » n’est finalement “rien d’autre que l’unité universelle mondiale. » ¹⁹. En effet « l’universalité est le trait de caractère principal et le destin du Russe. »²⁰. Dostoïevski en est venu à considérer la seconde moitié du XIXe siècle comme une regrettable “ère de différenciation universelle, que seule la Russie pouvait surmonter et apporter l’unité.”²¹

L’Église orthodoxe russe (EOR) est devenue un partisan éminent de ce que l’on pourrait appeler la pensée géopolitique orthodoxe. L’Assemblée mondiale du Peuple russe de l’EOR (Vsemirnyi Russkii Narodniy Sobor ou VRNS) cherche à unir tous les Orthodoxes russes du monde entier pour soutenir les objectifs ecclésiastiques de l’EOR et, dans une certaine mesure, les politiques du gouvernement russe. Vice-Président du VRNS, le Professeur Alexandre Shipkov, soutient que la Russie doit devenir le noyau du « Centre Nord-Sud« , un « noyau significatif de la civilisation chrétienne« , non pas un centre économique mais un « centre de valeurs qui peut gagner l’autorité mondiale.”²². Nous pouvons voir des éléments de cette approche dans l’intensification de la politique étrangère mondiale de la Russie, s’étendant au-delà des BRICS pour courtiser tous les pays non occidentaux et les opposer à l’Occident antagoniste et antitraditionnel. Avec ce nouvel universalisme vient un autre semi-universalisme avec des préoccupations au-delà de la Grande Eurasie : la Russie doit également réintégrer la conscience européenne et la fausse opposition entre tradition et modernité qui y existe. ²³. L’implication active de l’EOR et de la pensée orthodoxe dans le soft power et la diplomatie publique de la politique étrangère russe reflète une tendance plus large à une plus grande influence religieuse sur la pensée politique russe. Ainsi, une nouvelle renaissance religieuse et philosophique produit de nouvelles souches de pensée. L’une des nouvelles tendances, l’eurasianisme orthodoxe, a rapidement étendu ses vues au-delà de l’Eurasie à l’échelle mondiale.

Nikolai Vasetskii, professeur de sociologie internationale à l’Université d’État de Moscou et ancien co-auteur avec le leader nationaliste-populiste du mal nommé Parti libéral démocrate de Russie, Vladimir Zhirinovskii, et son « Une Sociologie de l’Histoire de la Russie : Significations et valeurs fondamentales (Notes du sociologue) », datant de 2019, sont de bons exemples d’influence religieuse sur la pensée néo-eurasienne. Vasetskii soutient de manière convaincante que le patriarche Kirill est un eurasien orthodoxe, qui utilise fréquemment le terme de “civilisation orthodoxe chrétienne orientale” lorsqu’il interagit avec des personnalités politiques, et propose le VRNS susmentionné comme une institution clé pour développer et mettre en œuvre une telle stratégie ²⁴. Citant copieusement les leaders d’opinion de la Renaissance religieuse russe pré-soviétique, Vasetskii propose un projet panorthodoxe néo-eurasien pro-VRNS unissant toutes les communautés orthodoxes russes partout derrière les projets de l’EOR et du Kremlin. Il regarde le premier métropolite de la Russie kiévienne, Illarion (Hilarion), et son « Slovo » n’est pas simplement le premier artefact de “la pensée et de la culture sociopolitiques russes”, mais le document qui “a déterminé le sens fondamental et les valeurs de l’Ancienne civilisation russe. » Cela a mis en avant la “vision du monde des superethnos russes pendant mille ans. »²⁵. Vasetskii voit les vues d’Illarion comme une légitimation implicite du principe de politique étrangère actuel de la Russie de la “multipolarité du monde et des civilisations. ». L’épître « Slova o Zakone i Blagodati » (”Une Parole sur la Loi et la Grâce ») écrite dans les années 1037-1050 par le prêtre kiévien Illarion (Hilarion), est un panégyrique de l’unification de l’humanité avec Dieu dans et par le Christ. L’importance d’Illarion Kievskii pour la religiosité et la littérature russes est difficile à surestimer. Il est “unanimement » considéré comme le plus grand théologien et prédicateur de la Russie kiévienne et moscovite et « se tient aux sources mêmes de la littérature russe originale. »²⁶. Ses prières et ses enseignements continuent d’influencer l’orthodoxie russe aujourd’hui. Le « Slovo » d’Illarion était, selon les mots de l’historien religieux russe George Fedotov, “un hymne théologique au salut » sur le « thème national entrecoupé du grand tableau historique universel de la Providence rédemptrice de Dieu« , exprimant de manière vivante “l’esprit national russe. »²⁷. Ainsi, l’esprit national russe est enraciné dans la Providence de Dieu, qui est l’interaction de Dieu avec l’histoire humaine. L’effort d’Illarion a été récompensé par le prince Yaroslav le Sage par sa nomination en tant que premier métropolite de Kiev, le premier Russe à occuper ce poste (les métropolites kiéviens précédents étaient grecs) et nommé par Kiev et non par le patriarche de Constantinople. Le conflit naissant de Kiev avec Constantinople est survenu alors que la Russie atteignait le sommet de son pouvoir et que le « parti national » à Kiev était dirigé par Illarion lui-même. ²⁸.

Vasetskii extrapole à partir des propositions et stratégies générales des discours orthodoxes et eurasiens de la Russie et conçoit une stratégie internationale détaillée pour la diplomatie publique russe. S’appuyant sur le “monde russe” (Russkii mir) proposé par le Patriarche Kirill et des politologues tels que Viatcheslav Nikonov (petit-fils du ministre soviétique des Affaires étrangères de l’époque stalinienne Vyacheslav Molotov), il propose une politique orthodoxe-eurasienne qu’il appelle en termes nikonoviens « le monde russe comme une symphonie d’ethnies » pour maximiser l’influence culturelle de la Russie et d’autres formes de soft power et d’influence. La stratégie consiste à créer un réseau mondial d’États, de régions sous-Étatiques et de communautés chrétiennes orthodoxes ou à orientation russe. De telles entités avec d’importantes populations chrétiennes orthodoxes doivent fournir le levier pour maximiser l’influence et le pouvoir russes. Des groupes de tels États, régions et populations, dans l’analyse de Vasetskii, sont répartis à travers le monde. Le noyau de ce monde russe est l’Eurasie plus la domination slave : le noyau slave (Russie, Ukraine, Biélorussie et Transnistrie), l’Europe de l’Est et les Balkans, et l’Eurasie. Plus loin se trouvent des enclaves africaines et du Proche-Orient, l’émigration (diasporas) en Amérique, en Europe, en Australie, en Afrique “et d’autres. » ²⁹. Cette communauté orthodoxe, bien que centrée en Russie puis en Eurasie, doit s’associer à d’autres civilisations traditionnelles opposées à la nouvelle décadence occidentale. Ainsi, le néo-eurasianisme orthodoxe est centré sur les religions traditionnelles, en particulier l’affinité unique de la civilisation orthodoxe russe avec le mysticisme des autres grandes religions d’Eurasie – l’Islam, le confucianisme, le Bouddhisme et l’Hindouisme — comme l’a proposé Panarin.

Des penseurs comme Douguine ont rapidement adopté une sorte de théo-idéologie élargissant leur vision au-delà de l’Eurasie à l’ensemble du globe et déployant des affirmations monistes et universalistes tirées directement de l’orthodoxie russe telle qu’ils l’interprètent. Cela fait partie intégrante de la nouvelle renaissance religieuse et philosophique. La récente Théorie de Douguine, La Quatrième, offre une alternative philosophique ésotérique de l’Être ou du dasséinisme en tant que prochaine idéologie confondant la Fin de l’Histoire au sens de Fukuyama. Dans la conception de Douguine, la Russie est le Dernier Homme et mènera une « révolution sophiologique » qui sonnera dans l’Apocalypse, la Seconde Venue et la fusion du Ciel et de la Terre, de Dieu et de l’Homme, de l’esprit et de la matière. Le côté imaginatif, mystique, parfois irrationnel de Douguine envisage la tectonique atlantiste-eurasienne dans “des domaines bien au-delà de la portée de l’investigation empirique”, y compris le mysticisme, le mythe et l’apocalypticisme.³⁰. La « révolution sophiologique » qu’il envisage dans « La Quatrième Manière : l’introduction à la Quatrième Théorie politique » devrait être mondiale et sonner la dernière étape de l’histoire humaine.³¹. Dans une envolée de fantaisie moniste-universaliste, Douguine voit une nouvelle société mondiale transmogrifiée : « la réincarnation d’une société spirituelle réorganisée en un tout holistique le long d’une verticale de la flamme céleste; un Sujet radical et un surhomme.”³²

En utilisant le terme « sophiologique« , Douguine invoque une idée plus ou moins ésotérique populaire parmi certains penseurs orthodoxes, en particulier pendant la Renaissance religieuse russe et l’Âge d’Argent, selon laquelle il existe un principe féminin ou esprit de Sagesse Divine — Sainte Sophie — qui, selon le penseur, aide à maintenir l’unité de toute existence ou celle de la Sainte Trinité et est diversement décrit comme l’ange gardien de l’humanité, l’Épouse Éternelle du « Logos » (la Parole de Dieu), la nature primordiale de la création, l’Amour créateur de Dieu.³³. Dans la pensée de Vladimir Solovev, peut-être le plus grand philosophe russe, son idée centrale de l’unité de tout avec tout ou « unité de tout » (vseedinstvo), qui était très populaire dans les cercles intellectuels russes avant le crash impérial, était étroitement liée à Sainte Sophie. Elle symbolise la « Féminité parfaite« , la Féminité Éternelle en tant qu’énergie spirituelle reliant et imprégnant la Sainte Trinité, le Royaume de Dieu et toute la Création. Comme le Christ, la Divine Sophia permet au vseedinstvo de se manifester. La philosophie religieuse de Solovev stipulait deux types de tselostnost du divin: “l’unité agissante ou productrice de la créativité divine du Verbe (Logos) et l’unité produite et réalisée. » Le Christ – et donc Dieu – et la Divine Sophia sont connectés non seulement par leur place dans ces deux types constitutifs de tselostnost divin, mais aussi en vertu de l’humanité perfectionnée de Sophia, qui est contenue dans le Christ l’Homme-Dieu:

« Si dans l’être divin-en Christ la première unité productrice est en fait le Divin-Dieu est la force active ou Logos, et si, par conséquent, dans cette première unité, nous avons Christ comme notre propre être divin, alors la seconde unité produite, à laquelle nous avons donné le nom mystique de Sophia, est le commencement de l’humanité et la personne idéale ou normale. Et le Christ, lié au principe humain dans cette unité, est un homme ou, selon les paroles de la Sainte Écriture, le deuxième Adam. Et ainsi, Sophia est l’humanité idéale, perfectionnée, éternellement contenue dans l’être divin intégral, ou Christ.” ³⁴.

En résumé, Douguine croit en l’émergence d’une spiritualité néo-traditionnelle qui communie avec la nature et Dieu et, en termes hégéliens, sera l’antithèse de la thèse de la techno-mondialisation occidentale, produisant un nouveau type et niveau de civilisation universelle, dans lequel la Russie peut jouer un rôle important, voire de premier plan dans la fondation.

Les romans d’Alexandre Prokhanov ont toujours un cadre global. Bien que cela ne soit peut-être pas si surprenant pour un écrivain qui, à l’époque soviétique, était surnommé le « rossignol » de l’Armée rouge, ce qui est peut-être surprenant, c’est le clin d’œil de ses récents romans au religieux. Son roman populaire « Mr Hexogen » implique une lutte éternelle menée à travers toute l’histoire. L’agent Belotseltsev reçoit et se bat du côté du « dessein de Dieu. » Partout où il va, il est suivi dans un réseau omniprésent d’agents ennemis ou de moyens techniques. Cette petite unité est intégrée dans une unité infiniment plus grande, une vision moniste-universaliste que la critique littéraire Oksana Timofeeva appelle “un projet eschatologique. » Prokhanov écrit « Et vous voyez que le dessein de Dieu est autre chose. (C’est) mettre fin à la séparation des Églises, à la séparation des peuples, au multithéisme, au multilinguisme, aux conflits et antagonismes constants sur l’espace vital, sur les pâturages, sur les chemins de caravanes, sur les emplacements avec des charges d’uranium et de kimberlite. (C’est) pour créer une humanité unie, et en elle se reflète l’image unie du Dieu unique et universel. »³⁵. Belosel’tsev reçoit la vérité d’en haut (dans une scène d’un saint fou) et “éprouve la grâce” (blazhenstvo) de Dieu et “la Providence de Dieu.“ ³⁶. Dans le roman de Prokhanov Le politologue, le héros Styzhailo est un occidentalisateur sournois, ”khitryi“, mais a un moment de conversion et est « tout aussi béni [par Dieu] que Belosel’tsev » et se retrouve dans un « paradis russe. »³⁷. Prokhanov est également un adepte de l’une des formes traditionnelles de l’universalisme russe. Il a articulé la vision dostoïevskienne de la réceptivité universelle russe dans une interview à la radio en juin 2021, notant : “La conscience russe est ouverte à toutes les civilisations et à tous les codes culturels. Dostoïevski en a parlé. Le code russe en parle – l’âme du monde.”³⁸.

Konstantin Malofeev (1974-présent), Yurii Mamleev (1931-2015), Mikhail Nazarov (1948-présent) et d’autres ont mis en avant un monarchisme orthodoxe avec une mission théurgique orthodoxe. Par exemple, Imperiya XXI Veka de Malofeev (2022), dernier livre d’une trilogie, met en avant la ligne monarchiste standard de Malofeev avec une bonne dose de messianisme orthodoxe : “l’essentiel pour le futur empereur est la conscience de sa haute mission de tsar de la Troisième Rome, retenir le monde du mal. » La Russie est Katechon, la force biblique qui retient Satan et le mal. “La mission de Katechon devrait être codifiée dans la constitution. » Le nouvel empire russe sera éternel, mourant à la fin du monde, dit-il, puis cite Poutine : “Pourquoi avons-nous besoin d’un monde dans lequel il n’y a pas de Russie? » (Malofeïev, page 480). Malofeev connaît mal Katechon, car, selon les Écritures, Katechon n’est pas une force pour le bien, car la révélation de l’identité de l’Antéchrist est nécessaire pour la Guerre de tous contre tous, l’apocalypse et la seconde venue du Christ, mettant fin au temps et à l’histoire de l’humanité. Si Malofeev est chrétien, alors il devrait considérer la Fin comme inévitable, et donc donner à la Russie le rôle de Katechon n’est ni ici ni là.

L’idée russe de 2023 d’Alexandre Bokhanov nous donne une “approche cosmologique » et une « perspective centrée sur le Christ » dans son message du messianisme orthodoxe russe [Aleksandr Bokhanov, Russkaya ideaya (Moscou: Prospekt, 2023), pp. 7-8 et 12-13]. Encore une fois, nous rencontrons la Troisième idée de Rome, avec la Russie succédant à Constantinople comme porteuse de l’Empire orthodoxe, de la même manière ordonnée d’en haut comme dans la vision de Malofeev. « Plusieurs siècles remplis de lourdes tribulations et de cataclysmes nationaux ont été nécessaires pour que l’idée de « la terre » devienne l’idéal de la mission mondiale « royaume terrestre » dans la conscience russe.”³⁹. « Terre-royaume » en russe connote facilement « Terre-Ciel. » Pour Bokhanov, l’icône occidentale de la liberté, la Statue de la Liberté de New York, est “un vilain cyclope d’une structure”, une image artificielle de la liberté qui pâlit face à l’idée russe de liberté “à l’image du Christ, conférer le plus haut contenu spirituel à l’existence terrestre de l’humanité. »⁴⁰. En discutant des prophètes de malheur au 20ème siècle en Russie, Boukhanov conclut son livre comme suit:

« Le père Séraphim (Sarovski) savait aussi autre chose: à la fin, le Seigneur pardonnera à la Russie et la conduira sur le chemin de la souffrance vers une grande gloire. D’autres saints ascètes l’ont également prédit. C’est pourquoi l’idée russe est vivante, parce que la Lumière du Christ est éternelle.

Celle qui est douée non seulement par l’orthodoxie, et en aucun cas seulement à cause d’elle, mais par elle avant tout. De cela (vient) sa signification universelle et sa destinée universelle. Comme l’a écrit un philosophe contemporain ‘ » L’idée russe est urgente comme jamais auparavant, vous voyez que l’humanité (et pas seulement la Russie) s’est approchée du bord de l’abîme.’

“Au début du 21ème siècle, l’expérience de l’allégeance au Christ s’est avérée largement et gravement nécessaire en Russie, et si largement que jamais dans d’autres parties du monde. C’est précisément cette percée chrétienne qui souligne une fois de plus que l’idée russe n’a jamais disparu et n’aurait jamais pu. »

Sa réalisation historique n’est en aucun cas comparable à une tentative d’établir le Royaume de Dieu sur terre. La pensée chrétienne russe n’a même jamais pensé à quelque chose comme ça. C’est une recherche sur le chemin de la Jérusalem Céleste et du Monde Éternel et de trouver ce qui aidera la grâce, le testament du Sauveur et le dépôt de l’héritage du Saint-Esprit. » ⁴¹

Dans un monde où le postmodernisme, l’intelligence artificielle et la singularité technologique de l’humanité sont en marche, l’eschatologie orthodoxe et le messianisme se mêlent à un nouveau cosmisme ou immortalisme, fusionnant non seulement l’Homme et la Machine, comme les bolcheviks et Rev’ry bâtisseurs de Dieu (Lunacharskkii, Bogdanov), mais ramenant Dieu. Ceci est facilité par la popularité ravivée de l’immortel et cosmiste russe d’origine, Nikolai Fiodorov (1829-1903). Il a proposé que l’humanité ne puisse s’unir à Dieu qu’en conquérant la nature et la mort et a proposé de grands projets pour apprivoiser la première et vaincre la seconde. Aujourd’hui, Dmitrii Itskov, fondateur de l’initiative transhumaniste « Russie 2045« , adopte la même approche. Il a fondé un parti politique transhumaniste « Evolution 2045 » pour inspirer “une révolution spirituelle » dans le cadre de laquelle la technologie éliminerait le vieillissement, la maladie, la mort, le crime, les conflits et même la “possibilité de guerre« . Il propose une « stratégie spirituelle-corporelle » vers la création d’une « néo-humanité » et “un nouveau modèle d’existence de la société – spirituel, humain, éthique et hautement technologique. » L’humanité et la technologie doivent entamer le « processus d’intégration de l’humanité dans une super-raison collective unie (sverkhrazum) et un super-être (sverkhsushchestvo)” afin de “prendre sous contrôle” à la fois les attributs négatifs et positifs de l’humanité et “révéler la conscience créatrice du génie-créateur.“ Le but ultime est cosmologiquement millénaire et utopique: « Le Néomankind ouvrira une ère principalement nouvelle—une civilisation cosmique des peuples du futur. Les principaux traits du neomankind, selon Itskov, sont “la capacité de s’unir dans un esprit géant collectif – la noosphère – une société libre complexe auto-organisée de progrès, d’évolution et de synergie” et “synergie entre le développement technologique et spirituel, la superintelligence, l’immortalité, la multicorporalité, la créativité cosmique et les technologies visant à améliorer le porteur physique d’une personne.” ⁴²

Itskov envisage une période de transition qui durera tout au long du 21e siècle, au cours de laquelle les objectifs et tâches suivants doivent être accomplis: projet “Avatar”, produisant des technologies pour “transférer la conscience humaine individuelle vers un corps artificiel non biologique” (remplacement du corps humain par un robot ou un cyborg); établissement des conditions de fusion de la science et de la spiritualité ; médecine transhumaniste basée sur les technologies avatar des organes et systèmes artificiels cybernétiques ; et l’éducation d’un peuple spirituel, humain, tourné vers l’avenir et créatif qui croit en son potentiel divin. » Les buts et objectifs pour les 22e et 23e siècles incluent des objectifs immortalistes et cosmiques: la réalisation de “l’immortalité illimitée » pour toute la néo-humanité par son transfert vers un porteur non biologique; libre circulation illimitée dans l’espace; accès universel à “la multicorporalité et à la conscience réparties sur de nombreux porteurs, la vie libre d’une conscience dans plusieurs corps immortels et le contrôle sur eux”; et la capacité de vivre simultanément et de se déplacer librement dans plusieurs réalités. Du 23ème au 30ème siècle, les buts et objectifs incluent « mettre fin au besoin de vivre uniquement sur la planète Terre » La Terre est le berceau de l’humanité, mais vous ne pouvez pas vivre dans le berceau toute votre vie. (KE Tsiolkovsky) »; réinstallation de l’humanité dans l’espace proche et lointain; mouvement illimité à travers l’univers, « le contrôle complet de la réalité par le pouvoir de la pensée et de la volonté » , la capacité de s’auto-organiser, d’ordonner et de compliquer l’espace, et de “créer de nouveaux mondes« ; création “pour chaque néo-humain d’un Univers personnel contrôlé par l’esprit”; et “la gestion du cours de l’histoire personnelle par le pouvoir de la pensée jusqu’à l’achèvement de tous les processus historiques au point de singularité (fin de l’histoire, effondrement du temps).”⁴³. Ce projet utopique et prométhéen, comme les prédécesseurs russes et soviétiques antérieurs, ajoute le messianisme russe à son mélange de monisme, d’universalisme, de millénarisme, de prométhéisme, d’utopisme et de transcendantalisme. Dans la vision d’Itskov, la Russie est en passe d’être le “leader” et “l’épicentre” du transhumanisme mondial, “conduisant la locomotive de l’histoire” à son « point de singularité » moniste, une nouvelle variation du thème vseedinstvo.⁴⁴. En résumé, Itskov immortalise l’humanité en téléchargeant ses esprits et ses âmes dans un serveur général de la conscience de l’humanité afin de rencontrer ou de construire Dieu, et Dieu est un Russe ! Un soutien plus large à ce projet ne pourrait venir qu’après Poutine, si jamais ; Poutine et l’élite russe restent trop terre à terre et pragmatiques pour un programme aussi transcendantaliste et messianique.

Conclusion

Rien de ce qui précède ne vise à suggérer que le nouvel universalisme et messianisme russes vire vers un universalisme impérialiste agressif. C’est dire que la Russie a rejeté les enseignements souvent hypocrites apportés d’autres rives après l’effondrement soviétique et, ayant navigué en eaux libres, est maintenant guidée par les traditions pré-soviétiques d’universalisme religieux et de messianisme d’un type plus modeste. Cependant, l’expérience soviétique de foi fervente et de lutte zélée pour une utopie messianique universaliste, soutenue par des moyens violents et militaires, suggère le potentiel d’un tel mauvais tournant. Bien qu’il soit important de noter qu’il n’y a pas de mouvement ferme dans une telle direction à ce stade, la guerre est un moyen de transformer les sociétés et les États, comme les Russes l’ont appris il y a un peu plus d’un siècle.

De toute évidence, il existe une tendance intellectuelle coalescente mélangeant les images orthodoxes russes du sens et de la fin de l’histoire, la supériorité et les traditions russes providentiellement ordonnées d’universalité, de communautarisme et de spiritualité par rapport à la descente occidentale dans la décadence sociale et l’affirmation individualiste par la décadence, et une confrontation géopolitique qui reflète ces deux croyances. Pour l’instant, le gouvernement Poutine reste beaucoup trop pragmatique pour adopter des projets comme ceux proposés par Douguine, Malofeev, Yurev et Itskov. Mais des idées d’une ampleur plus modérée et limitée telles que celles de Schipkov, Vasetskii et Bokhanov font déjà partie intégrante de la vision du monde et des préférences politiques de l’élite russe.

Pour que la Russie adopte au moins les programmes les plus modérés à grande échelle comme bases d’une idéologie d’État, sans parler d’une telle adoption des orientations les plus radicales, plusieurs conditions devraient prévaloir. Premièrement, il faudrait mettre fin au règne de Poutine, ce dont, ironiquement, l’Occident a besoin dans sa quête pour réaliser sa propre vision messianique. Deuxièmement, il faudrait qu’il n’y ait aucun espoir de rapprochement avec l’Occident, ce que, ironiquement encore, l’Occident fait tout ce qu’il peut pour réaliser. Troisièmement, il devrait probablement subir une défaite dans la guerre OTAN – Russie en Ukraine ou dans toute guerre qui en découlerait ; une autre fin que l’Occident espère organiser. D’autre part, une fièvre idéologique quasi révolutionnaire inspirant une fervente téléologie messianique russe, voire une eschatologie, pourrait être déclenchée par une victoire éclatante et glorieuse de la Russie sur l’Occident. Le temps ou l’Histoire diront si le messianisme russe émergera comme le contre-mouvement idéologique de Moscou aux rêves messianiques de Washington.

Gordon Hahn

Traduit par Wayan, relu par Hervé, pour le Saker Francophone.