Par Fr. Lawrence Farley − Le 18 avril 2021 − Source Oriental Review via Ancien Faith
Le chef gaulois Vercingétorix s’est rendu à César en 52 av.
Un vieux proverbe dit que celui qui dîne avec le diable doit utiliser une longue cuillère – c’est-à-dire qu’il faut être très prudent et garder la plus grande distance possible. Je pense que le même conseil convient pour dîner avec César. Lorsque César est hostile à l’Église (comme il l’a souvent été dans l’histoire), nous, chrétiens, avons des raisons d’être un peu nerveux. Lorsqu’il est amical envers l’Église, nous avons des raisons d’être encore plus nerveux. Car s’il y a une chose que la longue histoire de Byzance nous a enseignée, c’est qu’il y a un inconvénient certain à être une Église d’État, et que César a une tendance inquiétante à se surpasser. Chacun sait que c’est celui qui paie le joueur de cornemuse qui décide de la musique. Et lorsque César commence à payer nos factures – ou nous donne un coup de pouce économique – il se sent souvent un peu plus qu’autorisé à diriger notre spectacle. C’est la raison pour laquelle le mot « Césaropapisme« sonne si mal.
La relation de l’Église avec l’État n’a bien sûr pas commencé avec Constantin, Justinien et le reste de la bande impériale. Elle a commencé bien avant cela. La charte de cette relation a été établie par le Seigneur lorsqu’il a dit (en réponse à une question du type « pile je gagne, face tu perds » sur le paiement des impôts à Rome) : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Marc 12:13-17). L’astuce consiste, bien sûr, à déterminer quelles choses sont lesquelles. Ce n’est pas toujours facile.
Le conflit avec l’État a commencé peu après le jour de la Pentecôte (si l’on ne compte pas la Crucifixion). Le grand prêtre avait l’autorité légale de Rome pour diriger Jérusalem et la nation juive en Palestine. Tout le monde reconnaissait que le grand prêtre avait cette autorité de Dieu, et tout le monde le respectait, y compris saint Paul (voir Actes 23, 1-5). Mais lorsque le grand prêtre et les autres grands prêtres qui dirigeaient les choses ont ordonné aux apôtres de cesser de prêcher publiquement que Jésus était le Messie, ils ont fermement refusé. En réponse aux ordres très légaux de se taire et de s’asseoir, Pierre a tracé une ligne dans le sable qui n’a jamais été effacée : « Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5:29).
Dans des situations plus heureuses et plus idéales, ceux qui détiennent l’autorité divine (comme le grand prêtre) en font bon usage, et dans ce cas, la nécessité de devoir choisir entre obéir à Dieu ou obéir aux hommes ne se pose pas. Mais lorsque l’État abuse de son autorité (par exemple lorsqu’il ordonne à ceux qui lui sont soumis de faire des choses immorales ou impies), alors le choix doit être fait. L’Église le sait bien. C’est pourquoi il y a eu tant de martyrs.
La position de l’Église vis-à-vis de l’État a oscillé entre deux pôles opposés : celui de l’obéissance et celui de la désobéissance réticente mais déterminée. Nous voyons ces deux pôles dans le Nouveau Testament, et l’on peut peut-être parler des « deux 13 ».
Dans Romains 13, saint Paul parle de l’un des pôles. Il y dit : « Toute âme doit être soumise aux autorités qui la gouvernent, car il n’y a d’autorité que de Dieu, et celles qui existent ont été établies par Dieu. Par conséquent, celui qui résiste à l’autorité s’est opposé à l’ordonnance de Dieu » (v. 1-2). Ce qu’il veut dire, c’est que l’alternative à la règle de droit est la loi de la jungle, et que l’autorité gouvernementale existe pour permettre la paix et la stabilité dont chacun a besoin pour vivre. Car (poursuit-il), « les dirigeants ne sont pas une cause de crainte pour les bons comportements, mais pour les mauvais. Voulez-vous ne pas avoir peur de l’autorité ? Fais ce qui est bon, et tu auras la louange de celle-ci » (v. 3). Ce qu’il veut dire, c’est qu’en général, le gouvernement vous laisse tranquille si vous vous occupez de vos affaires et ne vous livrez pas à des activités criminelles.
Ce message trouve également un écho dans l’enseignement de saint Pierre, car Paul n’écrivait pas de manière idiosyncratique, mais transmettait l’enseignement apostolique commun du Maître selon lequel nous devons rendre à César ce qui est à César. C’est ainsi que Pierre écrit : « Soumettez-vous, à cause du Seigneur, à toute institution humaine, qu’il s’agisse d’un roi comme détenteur de l’autorité ou de gouverneurs comme envoyés par lui pour punir les méchants et louer les bons » (Pierre 2, 13-14). Ce précepte est apostolique et aucun chrétien ne peut le rejeter.
Mais comme nous l’avons vu plus haut dans le comportement des apôtres face à des dirigeants impies, ce n’est pas le seul précepte apostolique. En plus de Romains 13, nous avons aussi Apocalypse 13. Dans le livre de l’Apocalypse, nous voyons dans des images apocalyptiques terribles ce qui se passe lorsque l’autorité légale et divine est mal utilisée. Pendant la première partie de la vie de l’Église, on pouvait compter sur l’État romain pour agir de manière équitable et juste. C’est pourquoi, lorsque Paul a été maltraité par un État juif persécuteur, il a fait appel à l’État romain. Rome l’avait déjà sauvé une fois lorsqu’il avait été lynché par une foule juive dans le Temple (Actes 21:27-36), et il a cherché une autre aide de Rome lorsqu’il a demandé un procès devant César plus tard (Actes 25:11). Mais assez rapidement, Rome, qui était une bonne autorité aidant l’Église innocente, s’est transformée en une Bête affamée qui avait l’intention de détruire l’Église innocente. Dans Apocalypse 13, l’État est l’Ennemi, l’outil et l’instrument du diable, et l’on ne pouvait plus compter sur la Ville éternelle pour louer la personne qui faisait le bien et punir uniquement les malfaiteurs. Rome était désormais Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre (Apocalypse 17:5).
Bien sûr, le comportement impie de l’État ne se limite pas à la persécution de l’Église. Même en dehors de son manque d’enthousiasme pour l’Église, l’État allemand des années 1930 était en effet très impie. Si impie, en fait, que certains chrétiens ont estimé qu’il était de leur devoir moral d’assassiner le dirigeant de l’État. À leur manière, le soldat Claus von Stauffenberg et le pasteur Dietrich Bonhoeffer étaient tous deux confrontés à la même question. Tous deux reconnaissent qu’il est terrible de tuer un chef d’État, mais estiment que laisser Hitler en vie entraînerait des événements encore plus terribles, de sorte que le tuer est le moindre des deux maux. L’Allemagne – qualifiée de « sainte Allemagne » par von Stauffenberg dans ses derniers mots avant d’être abattu – était devenue la Bête.
Bien sûr, il ne s’agit pas d’une question de « ou bien » – soit nous offrons une soumission complète et passive à l’État, soit nous le traitons comme la Bête. Romains 13 et Apocalypse 13 ne sont pas deux alternatives brutales, mais les deux extrémités d’un pôle, et notre vie chrétienne à cette époque est vécue le long de ce continuum. Nous reconnaissons que l’État tient son autorité de Dieu et nous vivons donc en tant que citoyens respectueux de la loi. Mais nous savons aussi que l’autorité de l’État n’est pas absolue et, bien qu’il faille toujours la respecter, il faut aussi parfois lui résister.
C’est là que les choses se corsent, car la vie est compliquée et certaines questions morales nécessitent une réflexion dans la prière et un long discernement. Faut-il se laisser enrôler et combattre dans une guerre manifestement immorale ? Si l’on est militaire, doit-on tirer sur des civils non armés si on en reçoit l’ordre ? [On peut aussi considérer le bombardement de civils allemands par les alliés, NdT] Si l’État interdit le rassemblement à l’intérieur pour le culte, faut-il obéir à cet ordre ? Doit-on s’abstenir de dénoncer l’erreur et l’immoralité si l’État interdit toute critique de ce genre en la qualifiant de « discours de haine » ? À quel moment la désobéissance civile devient-elle non seulement moralement admissible, mais aussi moralement nécessaire ? Doit-on proposer la désobéissance civile même si l’on pense qu’elle ne servira à rien ? Comme je l’ai dit, les choses peuvent devenir délicates.
C’est aux théologiens et aux évêques chrétiens (qui, je le souligne, ne sont pas toujours les mêmes personnes) qu’il incombe de se pencher sur ces questions importantes. Leurs conclusions ne lient pas toujours les consciences des fidèles comme si les dirigeants étaient eux-mêmes à l’abri de toute critique. Les chrétiens doivent toujours respecter leur hiérarchie, mais ce respect ne signifie pas qu’ils doivent mettre leur propre esprit dans un sac et laisser les autres faire tout le travail. Je suggère que l’Église dans son ensemble se penche sur ces questions, sous la direction de ses dirigeants.
César sera toujours là, et ici en Occident, au moins pendant un certain temps, nous serons invités à dîner avec lui à sa table. Nous ne pouvons pas nous soustraire à l’invitation (comme l’ont fait classiquement les Amish) et vivre comme si César ne dirigeait pas le monde et que nous pouvions nous cacher de lui. Nous devons prendre notre place à la table aussi longtemps qu’on nous le demande. Mais nous devons être à la fois critiques et respectueux, en ayant lu à la fois Romains et Apocalypse. Et nous devons nous souvenir d’apporter une longue cuillère.
Traduit par Hervé pour le Saker Francophone