Les mots étant arbitraires, ils doivent leur pouvoir à l’association, et ont l’influence que la coutume leur a donnée – car le langage est l’habit de la pensée.
Par Jimmie Mogglia – Le 10 aout 2022 – Source The Saker Blog
Ainsi, en entendant les mots « Démocratie en Amérique », certains penseront au livre d’Alexis de Tocqueville portant le même titre. D’autres, n’ayant pas lu le livre (ce qui n’est pas une mince affaire), penseront qu’il fallait un Français pour apprécier la démocratie américaine, car elle n’existait nulle part ailleurs.
D’autres encore penseront que le concept de démocratie et l’Amérique sont indissolublement et peut-être exclusivement liés, tout comme l’Amérique est la nation exceptionnelle obamanesque.
Mais comme il y a une histoire dans la vie de tous les hommes, il y en a une dans les mots de tous les hommes. En l’occurrence, il peut être intéressant pour certains de connaître les circonstances curieuses et fortuites qui ont provoqué l’écriture de ce livre.
D’abord, une anecdote géographico-historique. Avant le débarquement de Normandie en août 1944, les avions américains ont bombardé l’arrière-pays. Une des cibles était le château de la famille Tocqueville, qui a été fortement endommagé. Après la guerre et pour réparer le château, la famille Tocqueville a vendu tous les manuscrits d’Alexis à l’université de Yale. Ironiquement, les pilotes américains ont reçu un petit livret contenant des extraits du livre le plus célèbre de Tocqueville, peut-être pour le lire ou l’utiliser s’ils étaient abattus en territoire ennemi.
Tocqueville a écrit « La démocratie en Amérique » dans les années 1830, après un voyage épique en Amérique avec son ami et collègue Gustave de Beaumont. À l’origine, ils avaient l’intention d’étudier le système pénitentiaire aux États-Unis. Mais une fois sur place, ils ont décidé de mener une étude sociologique approfondie sur la nation.
La France venait de subir (ou de survivre) à la Révolution française, à l’exceptionnalisme français de Napoléon, à la restauration de la monarchie des Bourbons et à la révolution de juillet 1830, marquée par un changement de dynastie et le couronnement d’un roi bourgeois, Louis Philippe d’Orléans.
Louis Philippe était également un gourmet et avait longtemps vécu en exil à Londres. Lorsque le Premier ministre britannique Disraeli effectue une visite officielle à Paris, Louis Philippe, lors du dîner, insiste pour trancher le jambon pour Disraeli. « Je ne peux pas permettre cela, un roi qui coupe le jambon pour moi » – dit Disraeli. « Non non – a insisté Louis Philippe – j’ai appris à couper les tranches de jambon les plus fines du monde auprès du chef d’un restaurant londonien que je fréquentais lorsque j’étais en exil. » Sans doute un roi bourgeois.
Mais je m’égare. Louis Philippe lui-même finira par fuir Paris, déguisé, au début de la révolution suivante, celle de 1848, tout aussi sanglante. Celle-ci sera suivie d’une république éphémère et finalement de l’empire de Napoléon III. Par ailleurs, ceux qui s’intéressent à la période turbulente qui a suivi la révolution napoléonienne en France peuvent regarder la vidéo que j’ai produite à ce sujet, intitulée « Revolutions Then and Now« .
Pourtant, seules les révolutions les plus notoires sont parvenues jusqu’aux livres d’histoire. La période postérieure à la Révolution française de 1789 a été riche en bouleversements, en réformateurs et en révolutionnaires, tels que Babeuf, Saint-Simon, Proudhon, Fourier et d’autres.
Dans ce climat agité, la crédulité remplit pour l’Amérique l’office de la foi, et le panégyrique celui de l’information. Ou plutôt, l’Amérique est devenue un écran sur lequel l’Europe pouvait projeter sa vision d’un monde idéal, accompagnée d’une sublime indifférence aux faits.
Voici un exemple tiré d’un journaliste européen :
En Virginie, les membres choisis pour établir le nouveau gouvernement s’assemblèrent dans un bois paisible, retiré de la vue du peuple, dans un enclos préparé par la nature avec des bancs d’herbe. Et dans ce simple endroit, ils délibérèrent sur celui qui devait les présider.
Et
… le jour où Washington résigna son commandement dans la salle du Congrès, une couronne incrustée de joyaux avait été placée sur les livres de la Constitution. Soudain, Washington saisit la couronne, la brisa et jeta les morceaux devant le peuple assemblé. Comme le César historique semble insignifiant devant ce héros de l’Amérique.
Dans l’imagination des Européens enthousiastes, l’Amérique avait supprimé toutes les distinctions artificielles. « Les Américains – écrivait un professeur allemand – sont le peuple le plus fortuné du monde. Ils ne connaissent même pas le nom de nombreux fardeaux portés par de nombreux sujets en Europe », etc.
Dans les années 1830, un voyage d’Europe en Amérique pouvait prendre de quatre semaines à trois mois. Le voyage de Tocqueville à travers l’Amérique était vaste, pour l’époque, atteignant le Vermont et le New Hampshire dans le Nord, l’Ohio et le Michigan dans le Midwest, suivi d’un tour complet du Sud.
Les livres de Tocqueville sont massifs, mais quelques anecdotes peuvent donner la saveur de ses observations. Par exemple, en l’absence de toute structure d’accueil ou d’hébergement, les voyageurs se tournaient vers les pionniers et les paysans locaux vivant en autarcie pour obtenir l’hospitalité nocturne pour l’homme, le guide et le cheval. Une hospitalité qui, en règle générale, était donnée de bon cœur.
Tocqueville remarque que les hôtes ne se renseignent pas sur les invités, leurs origines ou leurs voyages. Interrogé sur la raison pour laquelle il avait offert l’hospitalité à des étrangers, un hôte répondit qu’il le faisait parce qu’il s’attendait à la réciprocité lorsqu’il se trouverait dans la même situation. Quant à l’intérêt qu’il portait aux invités, la question n’était pas pertinente pour lui, car tous ses efforts étaient consacrés à la production, à l’établissement et au développement de sa ferme et de sa propriété. Il n’avait donc pas le temps de s’occuper d’autre chose.
Une fois en Nouvelle-Angleterre, Tocqueville s’est rendu dans une ville pendant une élection. Il a documenté les procédures et a noté à quel point l’élection était organisée correctement et soigneusement. En 1830, le Nord avait déjà aboli l’esclavage et les Noirs avaient le droit de vote, mais aucun ne s’est présenté au bureau de vote. On a d’abord dit à Tocqueville que les Noirs voteraient dans l’après-midi, mais ils ne se sont pas présentés. Lorsqu’il s’enquiert de cette absence, le personnel électoral répond à moitié en plaisantant que si un Noir se présente pour voter, il sera fouetté.
Dans le Sud, Tocqueville découvre que les fermiers dont la résidence permanente se trouve dans le Nord ont en fait deux familles, une dans le Nord et une dans le Sud. La saison de culture du coton et du tabac étant relativement courte – environ 4 mois – ils divisent leur temps et leur résidence en conséquence.
Les voyageurs ont appris avec horreur qu’à la mort du propriétaire de la plantation du Sud, blanc et à temps partiel, les fils de la famille numéro 2 seraient vendus comme esclaves, car les héritiers du Nord considéraient les fils de leur père dans la plantation comme faisant partie de l’héritage, un investissement à vendre pour obtenir le meilleur rendement.
Et, même si les esclaves vivaient généralement dans de mauvaises conditions, ils étaient toujours nettement mieux lotis en tant qu’esclaves dans le Sud qu’en tant qu’hommes libres dans le Nord. Les esclaves étant un bien vendable, ils valaient plus vivants, dans des conditions raisonnables et donc vendables, que morts et invendables.
De retour en France, les deux voyageurs décident d’écrire séparément. Beaumont écrit un roman sociologique sur le sort des indigènes. Tocqueville, dans les deux livres qu’il a écrits, est parvenu à quelques conclusions provisoires – résumées ici dans les grandes lignes.
Les problèmes aux États-Unis sont/étaient en réalité les mêmes qu’en France et ailleurs. Mais la France ne pouvait pas copier ou reproduire le système américain.
La théorie est complexe, la démocratie est simultanément le meilleur et le pire des systèmes politiques. En conséquence, lorsque les citoyens votent, ils acceptent simultanément le meilleur et le pire.
L’opinion populaire en France, à l’époque, était que la légendaire supériorité « démocratique » de l’Amérique était liée à ses lois – que Tocqueville a étudiées et documentées en détail. Mais ce n’était pas vrai. Le Mexique, par exemple, a traduit et copié mot pour mot les lois américaines, mais avec des effets très différents. Le Mexique n’est pas devenu une démocratie.
Conclusion : les lois ne rendent pas en soi un système démocratique. Sinon, il suffirait de traduire les lois du pays où elles ont fait leurs preuves dans un autre et le problème serait résolu.
Selon une autre théorie, la démocratie en Amérique offrait une soupape de sécurité aux mécontents, qui pouvaient renoncer au confort de la civilisation et rechercher la liberté en se déplaçant vers la frontière occidentale.
L’idée de créer une frontière semblable à celle des États-Unis dans certaines parties de l’Europe pour résoudre les problèmes sociaux n’était toujours pas convaincante, même en supposant qu’elle ait été possible.
Quand et comment un système est-il réellement démocratique ? – demande Tocqueville. L’étude de l’histoire révèle une réalité qui ne peut être ni inversée ni réprimée. Cette réalité, c’est le progrès historique constant vers l’égalité, notamment à partir du 13e siècle – toutefois accompagné d’une inégalité sociale persistante.
L’argent crée l’inégalité sociale, mais la race et la religion aussi. Pourtant, la direction historique vers l’égalité, accompagnée d’une aspiration généralisée à la liberté, ne fait aucun doute. « Liberté, fraternité, égalité » – disaient les Jacobins, qui, néanmoins, ont prouvé leur esprit fraternel en utilisant généreusement la guillotine.
Pourtant, Tocqueville ne peut répondre à la question de savoir en quoi consiste réellement la liberté, car – dit-il – la liberté est une sensation. Lorsque quelqu’un lui a demandé de la définir, Tocqueville a répondu que le fait même de poser la question prouvait que le questionneur lui-même ne s’était jamais senti libre et qu’il ne comprendrait donc pas l’idée.
Des années plus tard, lors d’une conférence où le même sujet a été abordé, Tocqueville a déclaré que la liberté n’existe pas parce qu’il s’agit d’un sentiment semblable à l’amour, tel qu’il est décrit, par exemple, par la romancière française Madame de Sévigné. Et tout comme l’amour, il est crucial de percevoir et de ressentir la sensation de liberté de façon quotidienne et continue. Car si nous ne nourrissons pas cette sensation, il n’y a pas de liberté.
Pourtant, l’esprit se réjouit d’être délivré, à quelque condition que ce soit, de la perplexité et du suspense, dit Tocqueville. Mais lorsque l’homme de masse crie, répète et demande « liberté et démocratie », il s’expose à un désastre.
Il peut y avoir des systèmes politiques qui n’autorisent pas de libertés spécifiques et pourtant où les citoyens peuvent se sentir libres. Et l’inverse est également vrai – il existe des systèmes apparemment très libres, où l’individu a le sentiment de ne pas l’être. En outre, la liberté d’un citoyen dans une nation n’est pas la même que celle d’un citoyen dans une autre nation. Et la liberté d’une époque historique n’est pas la même que celle perçue 20 ou 30 ans plus tard.
Tocqueville est arrivé à la conclusion suivante. À l’avenir, il pourra y avoir des républiques, des monarchies et d’autres formes mixtes de gouvernement. Mais par essence, seuls trois systèmes politiques peuvent exister. Un où la liberté est la caractéristique la plus importante, quelles que soient ses conséquences. Mais s’il en était ainsi, il n’y aurait finalement aucune forme politique, aucun État ni même de politique – car la liberté totale est l’anarchie, qui est l’antithèse d’une structure politique.
La deuxième possibilité est un système où l’égalité et la liberté coexistent, l’égalité ayant tendance à être perçue comme plus importante que la liberté. Mais ceci, dit Tocqueville, après l’anarchie, serait aussi le pire système politique possible – dont la sortie vers la liberté serait la plus difficile. Nous en avons des preuves historiques récentes et massives en Europe au cours du XXe siècle.
La troisième possibilité est un système où le statu quo politique est quotidiennement remis en question et où les citoyens sont continuellement impliqués.
Malheureusement, au XIXe siècle (comme l’a fait remarquer Tocqueville), mais aussi à notre époque, c’est vers la structure politique d’égalité au-dessus de la liberté que le monde entier semble se diriger. La plupart des gens aiment et souhaitent ce système parce qu’il semble le plus attrayant en surface – par conséquent, il sera mis en œuvre. Nous pourrions ajouter que le slogan occidental-sioniste du Nouvel Ordre Mondial incarne admirablement le concept : « Vous ne posséderez rien et vous serez heureux ».
De tels rêves peuvent sembler les enfants d’un cerveau oisif, n’engendrant que de vaines fantaisies. Pourtant, l’égalité est séduisante parce que tout le monde la comprend. « J’ai les mêmes droits que mon voisin, quels que soient mon titre, mon ethnie, mon âge, ma condition sociale, mon mode vestimentaire ou mon accent ».
Elle apparaît comme l’application du concept mathématique le plus simple, 2=2, le fondement du raisonnement, le principe d’égalité, d’identité et de non-contradiction. De plus, l’égalité est un principe qui s’imprime facilement dans notre esprit, alors que la liberté est plus complexe.
Mais pourquoi, dans un système démocratique, l’égalité semble-t-elle plus importante que la liberté ? Parce qu’inconsciemment nous prétendons imiter les pionniers américains sur la frontière de l’Ouest d’autrefois. Imaginons – dit Tocqueville – que nous vivions dans un système où l’éducation, l’origine, la parole, la religion sont telles qu’elles n’invalident pas le concept d’égalité.
Si tel est le cas, nous arrivons rapidement à un paradoxe. Car nous serions tous égaux mais, également, nous souhaitons tous être meilleurs que notre voisin, simplement parce que nous sommes humains. Cependant, au fur et à mesure que le pied inaudible et silencieux du temps avance, et sous l’impulsion de l’égalité, les éléments ayant une force non égalisatrice tels que l’éducation, l’expérience de vie, la détermination, le dynamisme, etc. tendent à perdre de l’importance dans l’évaluation de beaucoup.
En fin de compte, il n’y a qu’un seul élément qui permet à un citoyen de démontrer qu’il est meilleur que son voisin – c’est-à-dire dans un environnement où tous souhaitent simultanément être égaux en théorie mais inégaux en pratique. Et cet élément qui permet la contradiction est l’argent, plus de produits de luxe, plus de possibilités d’ostentation, etc.
Ce qui, dans un système démocratique – toujours selon Tocqueville – produit un mécanisme quelque peu dangereux. Pour atteindre l’objectif, nous avons tendance à concentrer nos efforts uniquement ou exclusivement sur les activités qui, selon nous, peuvent garantir plus de choses, plus d’argent, une richesse plus grande, plus rapide et plus facile.
À leur tour, les gens s’abstiennent de ce qui est plus complexe, ne promet pas une récompense économique immédiate et semble plus éloigné de l’objectif immédiat.
Les sciences humaines, la philosophie ou l’histoire ne semblent pas produire une récompense immédiate. La connaissance idéale recherchée est pratique.
Dans ce contexte, et à titre d’actualisation, nous pouvons interpréter l’actuelle « culture de l’annulation » comme la dernière manifestation du principe de nivellement – sans compter d’autres conséquences tout aussi paradoxales et cataclysmiques, attendues lorsque le mouvement atteindra son extrême.
La pulsion matérialiste produit encore un autre paradoxe. La pression sociale perçue oblige le citoyen moyen mythique à se consacrer au projet de gagner plus d’argent, d’acheter une maison plus grande, un peu comme le pionnier de l’anecdote de Tocqueville.
D’où la conviction qu’avec un effort suffisant, on peut résoudre n’importe quel problème, même politique. C’est mauvais, dit Tocqueville, car les problèmes liés à la liberté et à la politique n’ont pas de solutions faciles.
Pourtant, le monde cherche toujours des solutions faciles – cela a été dit en 1835-1840. Le message du nouveau roi » bourgeois « français était : » Deviens riche, obtiens plus d’argent, obtiens plus de choses. « Avec la conséquence que, dans ces conditions, la politique elle-même a perdu (perd) sa fonction originelle (au sens « athénien », la « polis », etc.).
Celui qui se compare à ses voisins peut peut-être se sentir (à peu près) égal, mais quand il se compare aux autres, il se sent tout petit. Je suis aussi bon que mon voisin – se dit-il – mais la masse inspire la peur. Et dans un système démocratique qui met l’accent sur l’aspect matériel des choses, le cercle de la réalité devient de plus en plus restreint.
C’est pour ce sentiment que Tocqueville a inventé le terme individualisme en1835, comme le confirme le dictionnaire Oxford qui explique le néologisme de Tocqueville comme suit : « un sentiment ou une conduite égocentrique en tant que principe ».
L’individualisme – ajoute Tocqueville – est la première caractéristique d’un mauvais système démocratique, conduisant à ce que davantage de gens vivent seuls et/ou seuls avec leur cœur.
En fin de compte – poursuit Tocqueville – les citoyens ne s’intéresseront qu’à la partie la plus étroite de leur famille. Au 19e siècle, les familles étaient encore nombreuses, et il était révolutionnaire de penser que les familles finiraient par devenir de plus en plus petites, l’intérêt se concentrant sur la plus petite famille à l’exclusion de toutes les autres.
L’individualisme, l’obsession pour plus d’argent et pour les choses matérielles caractérisaient les pionniers que Tocqueville a rencontrés en Amérique. J’aide les autres pour qu’ils m’aident, mais sans autre intérêt. Ce qui signifie que je ne vois pas les autres comme des êtres humains mais en fonction de ce qu’ils peuvent faire pour moi.
L’« autre » devient un objet d’échange, un élément du marché. Ce qui donne lieu à un autre phénomène ou évolution mystérieuse ; Tocqueville l’appelle la « tyrannie de la majorité ».
Il s’explique comme suit. Pour l’individu égocentrique, les problèmes politiques semblent pouvoir être résolus sans grand effort. Car l’esprit se réjouit d’être délivré, à quelque condition que ce soit, de la perplexité et du suspense.
Comment faire face à une grève, par exemple ? Un simple problème pratique. Disons au président d’une entreprise qu’il doit donner demain à tous les employés une somme d’argent égale et importante, une maison et une voiture. Une solution apparemment pratique.
La maladie démocratique, dit Tocqueville, est la croyance répandue chez le citoyen que les problèmes peuvent être résolus parce qu’ils sont supposés être pratiques – comme les problèmes matériels que le citoyen résout dans sa vie quotidienne – où l’effort et le dévouement déterminent le résultat.
Ce raisonnement, appliqué aux questions sociales ou politiques, se transforme en la croyance que, bien qu’un problème politique soit supposé solvable, l’individu n’a pas le temps de se consacrer à sa solution, car il doit concentrer ses efforts sur l’avancement de sa carrière.
Dans les démocraties défectueuses, le citoyen individuel pense que les autres ont décidé de ce qui est nécessaire pour résoudre les problèmes qu’il n’a pas le temps de résoudre. Ce qui conduit à ce que tout le monde soit d’accord pour dire que quelque chose est bon ou mauvais, et personne n’ose s’opposer à l’opinion publique. Comme mentionné, Tocqueville appelle cela la tyrannie de la majorité. Ou, en utilisant un terme contemporain, la « pensée unique ».
La pensée unique peut changer soudainement, mais elle sera affirmée avec une conviction égale à sa manifestation d’hier.
D’où un autre paradoxe. Aux époques précédentes (avant celle de Tocqueville), les tyrannies étaient essentiellement matérielles. La liberté n’existant pas, il était relativement facile de s’approcher du château ou du palais du seigneur, où les révolutionnaires exécutaient le souverain ou le seigneur tyrannique. Cela signifie que la tyrannie prenait fin en raison de sa nature matérielle. Mais éliminer la tyrannie de la majorité est un paradoxe, car nous sommes la majorité et par conséquent nous nous tyrannisons nous-mêmes.
De plus, nous sommes convaincus d’avoir formé notre opinion de manière indépendante. Par conséquent, conclut Tocqueville, lorsqu’un système politique démocratique dérive vers l’égalité mais pas vers la liberté, nous devons nous adapter pour être les objets de notre propre tyrannie.
Finalement, dans une société où il y a beaucoup d’égalité mais peu de liberté, nous pouvons penser, individuellement, que nous prenons nos décisions de manière indépendante, mais en réalité nous faisons la même chose que des millions d’autres.
Ce qui est une chose terrible et une mauvaise démocratie, dit Tocqueville, car cela détruit l’être humain, et affecte les relations sociales et familiales. Elle établit une mesure économique dans toute la société et dans tous les rapports entre les individus, et elle fait disparaître la politique.
La politique cesse d’exister, parce que personne ne veut, ne souhaite ou n’ose affronter des problèmes qui n’ont pas de solution. Et les problèmes qui n’ont pas de solution et qui pourtant en ont besoin sont les problèmes de la politique, tout comme l’amour, comme l’explique « Madame de Sévigné » dans ses romans.
Comment se fait-il que, dans une telle société, nous acceptions de résoudre des problèmes qui n’ont pas de solution ? La pauvreté, par exemple, est un problème sans solution facile ou définitive. Il se génère continuellement. Tout comme la discrimination.
Et il n’y a pas de stabilité en politique, ni de liberté permanente. Ou plutôt, l’élan vers la liberté, encore une fois, devrait être un engagement et un exercice quotidien.
Mais comment est-il possible que les citoyens puissent se transformer en politiciens ? Car dans un système politique où la démocratie implique la tyrannie de la majorité, nous ne sommes libres qu’une fois tous les quatre ans, lorsque nous votons. Pendant les quatre années suivantes, nous avons cessé d’être libres.
En ce sens, nous avons fait mieux que par le passé. Auparavant, nous ne pouvions pas élire nos tyrans, mais maintenant nous le pouvons, une fois tous les quatre ans. Et quand l’électeur exprime son vote, il compte pour un et il est libre. En tout autre temps, il ne l’est pas – dit Tocqueville. Parce que, ayant renoncé à la politique, nous avons à la place une structure étatique qui remplit les vides que nous avons laissés. Des vides remplis d’autres choses qui renforcent notre idée que ce qui est important n’est pas la politique mais d’autres choses. L’ensemble déclenche une rétroaction auto-renforcée, par laquelle nous nous consacrons à produire beaucoup de choses afin de posséder et de produire plus de choses. C’est pourquoi, conclut Tocqueville, dans un mauvais système démocratique, il n’y a pas de citoyens mais seulement des sujets.
Tocqueville était clairement pessimiste. Il mettait en garde contre les systèmes politiques démocratiques qui se sont imposés au XIXe siècle – chargés de grands problèmes et de plus grands risques. Ce sont les systèmes les plus difficiles à changer – disait-il – car ils exigent de transformer les sujets en citoyens, une opération extrêmement complexe, voire impossible.
Des auteurs ultérieurs qui ont étudié les théories de Tocqueville ont observé qu’aujourd’hui, dans les révolutions télévisées, les masses se dirigent non pas vers le palais présidentiel, mais vers les magasins, les boutiques et les supermarchés pour en briser les vitres et repartir avec le plus de biens volés possible.
Pourquoi ? Parce que la politique étant sommaire, elle n’est pas ressentie comme importante. Toqueville est presque arrivé aux mêmes conclusions que Fukuyama et sa fin de l’histoire.
Que pouvait-il se passer à son époque (le XIXe siècle) si les systèmes politiques démocratiques n’étaient pas suffisamment structurés et gérés ? Les citoyens en général, disait-il, reviendraient à l’état de nature, à la guerre de tous contre tous, chacun pour soi, sans solidarité, sans aide, sans sens social, sans amis ni famille.
Sur la scène d’aujourd’hui – pour vérifier la théorie de Tocqueville – où tous les hommes et les femmes sont encore de simples joueurs, la vie d’un citoyen dans le nouvel ordre mondial peut se rapprocher de l’état de nature tel que défini par Hobbes, caractérisé par le désordre, le chaos, l’agressivité, le danger et la peur. Antifa et BLM en Amérique, et le régime américano-sioniste-nazi en Ukraine pourraient en être des exemples. Dans ce dernier cas, il s’agit d’une tentative du cabinet américain actuel de maintenir sa domination par des sophismes sans art et une confiance sans crédit.
Tocqueville a spéculé, avant Fukuyama, que la fin de l’histoire pourrait se produire au milieu du 19ème siècle. Car la politique, c’est le dialogue, le débat, la discussion, le compromis, la conversation et le donnant-donnant – dont Tocqueville constatait déjà l’absence à son époque.
Et si la connaissance est souvent le parent de l’hérésie, la crédulité fait office de foi et le fanatisme prend le langage de l’inspiration. Avec la chance que, au fil du temps, les bipèdes à forme d’hommes se retrouvent en loups.
De même, Tocqueville ne semble pas avoir pris en compte ou reconnu que le pouvoir de faire le mal en toute impunité attend rarement longtemps la volonté. À notre époque, les guerres de destruction au Moyen-Orient, en Yougoslavie, l’anéantissement de la nation palestinienne, la guerre par procuration entre les États-Unis et l’OTAN en Ukraine ne sont que quelques exemples.
Pourrait-il y avoir (avoir eu) des possibilités et des moyens pour Tocqueville d’éviter ses conclusions pessimistes ?
En fait, il a lui-même tenté de transformer la réalité du monde politique français en fondant un mouvement ou un parti. Comme on pouvait s’y attendre, il a échoué et s’est retiré dans son château en Normandie.
Ses admirateurs ont attribué cet échec au fait qu’il était un philosophe politique plutôt qu’un homme politique – et les philosophes ne sont pas de bons politiciens. Peut-être, mais peut-être ont-ils trouvé une explication plus facile dans « Le misanthrope » de Molière, écrit environ 200 ans avant Tocqueville. « C’est une folie à nulle autre seconde, de vouloir se mêler de corriger le monde. »
Ce qui ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer, sous réserve de réduire la géographie de l’entreprise. Cela peut encore être difficile, mais qui sait ? Pour citer le poète anglais du 19ème siècle Robert Browning, « Le but, qu’il soit atteint ou non, rend la vie grande – Essayez d’être Shakespeare, laissez le reste au destin ! »
Jimmie Mogglia
Traduit par Hervé pour le Saker Francophone